tag:blogger.com,1999:blog-9053317815510229542024-03-12T21:31:34.793-07:00Iya mi OsunEste blog é dedicado àqueles que buscam conhecer mais sobre nossa ancestralidade, através do Culto a Orisa, onde terei o enorme prazer em trocar experiências obtidas nestes 15 anos de iniciada.Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.comBlogger57125tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-44338542316019054902011-06-16T16:04:00.000-07:002011-07-08T16:27:30.706-07:00YEMANJÁ IBA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://encrypted-tbn3.google.com/images?q=tbn:ANd9GcRHkq9xU2Jw3iQJ1GG-_vhodh0EfOsqyBfHx8ES9HQq8nZ8eW0V" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://encrypted-tbn3.google.com/images?q=tbn:ANd9GcRHkq9xU2Jw3iQJ1GG-_vhodh0EfOsqyBfHx8ES9HQq8nZ8eW0V" width="200" /></a></div><br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; mso-border-top-alt: solid windowtext .75pt; mso-element: para-border-div; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 1pt;"><div align="center" class="MsoNormal" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; line-height: normal; mso-border-top-alt: solid windowtext .75pt; mso-padding-alt: 1.0pt 0cm 0cm 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #ffe599; display: none; font-family: "Arial", "sans-serif"; font-size: 8pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; mso-hide: all;">Parte inferior do formulário</span></div></div><div class="MsoNormal" style="line-height: 14.25pt; margin-bottom: 0cm;"><span style="color: #ffe599;"><span style="display: none; font-family: "Arial", "sans-serif"; font-size: 8pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; mso-hide: all;">f1</span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">- Yemoya é uma das principais energias Orisa incompreendido.Não é uma figura materna passiva feminina, é uma matriz energética extremamente poderoso controlando uma série de atributos.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Do professor mãe, provedor, na posse de segredos das profundezas do oceano a uma destruição incrivelmente forte personificado por furacões, é uma das energias fundamentais do Ifa.</span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Na África, as mulheres são aceitos como parceiros fortes, iguais aos homens.</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Mulheres, em sua maior parte, correu às lojas no mercado.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Eles correram a casa, ea mulher sênior tinha o controle total sobre o que outras mulheres seriam autorizados a entrar na casa.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Esta visão da "Mãe" é bastante diferente da visão da diáspora.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Como resultado da Passagem do Meio, a energia de Yemonja mudou dramaticamente neste hemisfério.Ela perdeu seu aspecto poderoso como um resultado do lugar secundário das mulheres no Cristianismo.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Ver a senhores de escravos Católica "mundo começou a prevalecer.</span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "MS UI Gothic", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-family: "MS UI Gothic"; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;"> </span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">O Pataki que evoluíram ao longo dos anos têm-se concentrado mais nos aspectos carinho, do que os mais fortes de proteção.</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">De fato, a extensão final deste foi para retratar a energia Yemonja como a mãe que dá carinho e nunca reclama.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Uma energia que simplesmente dedica sua existência a cuidar de seus filhos, mas raramente discipliná-los.</span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Nada poderia estar mais longe da verdade!</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">De todas as energias no panteão dos Orisa, a ira de Yemonja pode ser o mais feroz, o mais devastador.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Ao contrário da destruição seletiva de Oya, a destrutividade de Yemonja-Olokun em proteger seus filhos, ou expressar a sua ira, é enorme e extensa.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">É representado pelo furacão!</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">A descrição correta e incisiva.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">O furacão varre tudo em seu caminho ... cidades ou países inteiros foram deixados abaladas por esta devastação.</span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "MS UI Gothic", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-family: "MS UI Gothic"; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;"> </span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">No entanto, na interpretação moderna diáspora, Yemonja é o homebody sorrindo, sempre lá para cuidar de seus habitantes.</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Sempre disposto a sublimar seus desejos e necessidades com os desejos e as necessidades daqueles que ela cuida.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">E, assustadoramente, os filhos de Yemonja-Olokun se permitiram ser condicionada e moldada por essas percepções.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">De fato, a separação do aspecto cultivo de Yemonja, a partir da energia assertiva de Olokun (o aspecto masculino da Yemonja) foi o resultado dessa má interpretação ... ou desejo.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Daí resultou uma lobotomia energia para aqueles que a aceitaram.</span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "MS UI Gothic", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-family: "MS UI Gothic"; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;"> </span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">É verdade que Yemonja é nutrir e fornecer.</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">O Pataki que descrevem as riquezas do oceano, que se referem à criação e sustentação de vida através de suas águas e seus habitantes, todos corretamente expressar o prestador de educação que Yemonja-Olokun realmente é.</span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "MS UI Gothic", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-family: "MS UI Gothic"; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;"> </span></span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"><br />
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<span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; color: #ffe599; mso-border-alt: none windowtext 0cm; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Este cuidado não vem sem o seu custo.</span></span><span style="color: #ffe599;"><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">E que o custo é o comportamento moral desta energia para aqueles que protege, e para si.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Não só Yemonja-Olokun chicotear para fora para proteger as crianças, família ou comunidade, que vai lançar-se para se proteger do abuso moral ou ignorância do seu significado e coloque em nosso universo.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">É uma energia essencial para o nosso bem-estar, crescimento e conforto ... mas apenas porque os dons fornecidos pela energia incluem a realidade de punição severa para ofensa moral ou física fazendo.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"> </span><span style="border-bottom: windowtext 1pt; border-left: windowtext 1pt; border-right: windowtext 1pt; border-top: windowtext 1pt; font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-border-alt: none windowtext 0cm; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR; padding-bottom: 0cm; padding-left: 0cm; padding-right: 0cm; padding-top: 0cm;">Não se pode levantar corretamente e criar as crianças sem um ensino, e insistindo em diante, o comportamento moral e respeito que eles devem aprender.</span><span style="font-family: "Tahoma", "sans-serif"; font-size: 10pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><br />
</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-59833802859906140792011-06-16T14:38:00.000-07:002011-06-16T14:46:14.322-07:00OSUN<div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpdVrkwGiBO2k5XbwNEqNq2Jzp_uBLbZc-3Yl7hAG3Tx2zPac8WanW4_BmTLokm75MTWBzxHcgOllPvZuqq0VmMVPVBp_AzzKUlBLsr_5L4aJ6vwq-hZ2Z0Np03odaeuBVKbRqcjWlZ-Y/s320/oxum.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"></a></div><span class="Apple-style-span" style="color: black;"><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpdVrkwGiBO2k5XbwNEqNq2Jzp_uBLbZc-3Yl7hAG3Tx2zPac8WanW4_BmTLokm75MTWBzxHcgOllPvZuqq0VmMVPVBp_AzzKUlBLsr_5L4aJ6vwq-hZ2Z0Np03odaeuBVKbRqcjWlZ-Y/s1600/oxum.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="151" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpdVrkwGiBO2k5XbwNEqNq2Jzp_uBLbZc-3Yl7hAG3Tx2zPac8WanW4_BmTLokm75MTWBzxHcgOllPvZuqq0VmMVPVBp_AzzKUlBLsr_5L4aJ6vwq-hZ2Z0Np03odaeuBVKbRqcjWlZ-Y/s200/oxum.jpg" width="200" /></a><span style="color: white;">Osun teria nascido de uma concha depositada por sua mãe Yemanjá, nas margens de um grande rio ao qual, empresta o seu nome, rio oxum, em ioruba " ôdô osun". É no local mais profundo deste rio , entre as localidades de iguedè onde nasce e lekè, onde desenboca numa lagoa, que Osun é originalmente cultuada, tendo o seu templo principal edificado nesta região, na aldeia de oxogbo, palavra do dialeto iorubá que significa " OXUM ATINGIU A MATURIDADE". No percurso do rio, que corresponde à trájetória do própio orìsá, Osun assume diferentes características, todas ligadas a maneira de ser das mulheres, de seu caráter e atitudes, de suas qualidades e defeitos. Assim, o africano se refere à diferentes !caminhos " deste orìsá, que serão descritos de forma particular, sempre comparados a situações específicas do procedimento feminino. Temos então: OXUN KAYODE- representada pela dança de Oxun, repleta de movimentos que denotam, a sensualidade revelada na maneira, de andar, de se movimentar e de proceder das mulheres. YEYE KARE- representa o culto a beleza e à vaidade feminina. É descrita como "O ESPÍRITO QUE SE REFLETE NO ESPELHO", motivo pelo qual, Oxun está permanentemente se admirando na superfície de um espelho, do qual não se separa nunca. O gosto pela riqueza, pela opulência, e pelo uso de jóias e adornos se revela no caminho de Oxun Bumi, onde a YAGBÁ cobre-se de pulseiras, brincos e colares de ouro, metal que lhe pertence por direito e ao qual está ligada de todas as formas.. OSUN SEKESE- representa a aparente fragilidade feminina, artíficio usado para obter a proteção dos representantes do sexo masculino. OXUN IBUKOLA- é a sedutora írresistível e representa o poder de sedução feminino. O espírito maternal é representado por três diferentes caminhos onde OXUN FUMIKE proporciona a possibilidade de gerar filhos, OXUN OXOGBÔ assiste a mulher na hora do parto, desenpenhando aí, a função de parteira e OXUN FUNKE é a mestra, representando a mãe que orienta e ensina aos filhos as primeiras palavras e passos no seu primeiro contato com o mundo e com a propía vida. OXUN MIWA- O espírito das aguas doces está de certa forma, ligado ao processo de gestação e dizem que assiste e protege o feto durante todo o período de gravidez, sendo a dona do líquido aminiótico. A inconstância do caráter feminino é representada por, OXUN AKURA IBÚ, que se faz presente nos locais de encontro das aguas do rio com as do mar. A mulher guerreira , batalhadeira e belicosa é representada por quatro caminhos de Oxun,, nos quais porta sempre uma espada. Nestes caminhos a Orìsá é conhecida como: OXUN ÀPÁRÁ, OXUN OKE , OXUN ÌPONDÁ, YEYE IBERÌN , Todas consideradas como guerreiras poderosas. A mulher madura, consciente de sua graça e elegância, revestida de respeito e classe, são representadas por OXUN EDE. A partir daí , Oxun assume características relacionadas a mulher envelhecida,, cheia de manias e preconceitos, ranzinzas e implicantes. E é então representada por OXUN OGÁ. No último caminho, vamos encontrar OXUN ABOTÔ, considerada velha e decrépita e envolvida em ações misteriosas e obscuras relacionadas, talvez à prática da feitiçaria. Oxun, então assume e revela todo o poder feiticeiro da mulher. Desprovida agora de escrúpulos e do sentimento de piedade, contesta agora a PSEUDO-SUPERIORIDADE do macho e cria uma sociedade secreta , estritamente matriarcal denominada SOCIEDADE GUELEDÉ , onde a face maligna é encoberta por máscarás muitíssimo elaboradas. É OXUN AWE que se encarrega de organizar esta sociedade, onde o homen não tem vez, devendo, tão sómente, submeter-se de bom grado, às exigências de suas líderes. OXUN, reunindo em si mesma, todas as diferentes manifestações anteriormente descritas, assume para si o absurdo poder de YÁMI AJÉ - A MÃE FEITICEIRA- e , investida deste poder, controla a vida e a morte, punindo ou premiando indicriminadamente, sem senso de justiça e sem julgamento. Aí, é representada pela grande cabaça IGBADÚ, símbolo do ventre gerador, encimada pelo pássaro OXÓRÒNGÁ, REPRESENTAÇÃO DO PODER FEITICEIO ilimitado que pode enviar aonde bem entender de acordo com sua conveniência. Surpreendentemente, determina que esta cabaça jamais seje vista ou cultuada por mulheres. ÌBÁ OSÙN, ÒSUN SIGÌNSI EMI L' OMO ÌJESÁ ÒSUN Ò JIRE E Ò .</span></div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: justify;"><a href="https://encrypted-tbn1.google.com/images?q=tbn:ANd9GcRkpcn5f-FuThcerkkI3w42lc38XJhTvpj6dw1dM1wz049QI3hi" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; display: inline !important; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="color: white;"><img border="0" height="148" src="https://encrypted-tbn1.google.com/images?q=tbn:ANd9GcRkpcn5f-FuThcerkkI3w42lc38XJhTvpj6dw1dM1wz049QI3hi" width="200" /></span></a></div></span>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-80988879037145770352011-05-29T11:54:00.000-07:002011-05-29T11:54:22.053-07:00FITOLATRIA O CULTO AS ARVORESEnraizada na terra, mas com seus ramos apontando para o céu, ela é, como o própio homem, uma imagem da "essência dos dois mundos" e da criatura medianeira entre o acima e o abaixo. Em muitas culturas antigas não são apenas veneradas determinadas árvores ou um bosque inteiro, como morada de seres sobrenaturais(Deuzes, espíritos elementares ), mas muitas vezes encontramos a ídéia da árvore como eixo do mundo, em torno do qual o cosmo está disposto: pensemos por exemplo na arvore cosmogônica Yggdrasil entre os germanos setentrionais, ou a sagrada Ceiba- ou Yaxché- dos maias iucateques, que cresce no centro do mundo e suporta as camadas do céu, sendo que em cada um dos quatros cantos do mundo uma árvore colorida desse tipo serve de pilastra do firmamento. O papel de árvores-tabu no paraíso bíblico é conhecido: para os budistas, o pipal ( ficus-religiosa ), sob o qual Gautama, o Buda, obteve a iluminação, é símbolo do " grande despertar". Os Egípcios antigos, veneravam o sícômoro, do qual a deusa Hator trazia para os mortos, e para seu pássaro das almas ( Ba ), a bebida e o alimento fortalecedores. O Deus Súmerio da vegetação Dumuzi Tamuz era venerado como árvore da vida. A antiga China venerava o pessegueiro e a amoreira, os druídas celtas, o carvalho, que também era consagrado ao Deus do trovão germânico Thor e , entre os gregos, a Zeus, rei dos deuzes. Arvores sagradas desse tipo, em parte reais, em parte idealizadas e alçadas a símbolo cósmico, são encontradas em quaze todos os povos antigos. Na ìconografia cristã a árvore é símbolo da vida querida por Deus e o curso de seu ciclo anual alude ao ciclo de vida, morte e ressurreição, enquanto a árvore infrutífera ou morta indica o pecador. Da maneira da paradísíaca "árvore da sabedoria " teria sido feita mais tarde a cruz de Cristo, que daí em diante se tornou fiel a árvore da vida. Muitas vezes ela foi representada com ramos e folhas, ou comparada à árvore genealógica da "raiz de Jessé ". A simbologia da árvore e sua veneração conservam um resto de antiga religião natural, na qual às árvores não são simplesmente fornecedoras de madeira, mas sim entes animados e habitados por ninfas, com as quais o homem tinha uma relação sentimental. Árvores com imagens de santos colocadas em seu tronco ( "Devoção dos bosques" ) na Áustria, também se referem a isso, assim como a árvore de natal, difundida atualmente em quase todo o mundo, e que evoca em pleno inverno, o verde e o renascimento como símbolo consolador. No culto Yorùbá, são inumeras às árvores sagradas que repesentam forças e caminhos da força de Deus para os homens, como o dendezeiro, o Ìrókò e outras, às quais poderiam ser interpretadas como técnicas xamãnicas. ( Òrúnmilá deve subir nas árvores de Ìyámì para poder ter acesso a seus inùmeros poderes ). Estas seriam as ascensões rituais das árvores sagradas. 1- árvore ìwò, 2-árvore arère 3- árvore òse, 4- ´arvore ìrOko, 5- árvore ìyá,6- arvore asurin, 7- arvore òbòbò. Os sete pilares da magia de Ìyami. (texto colhido do livro magia prática no culto à ÌYami.)Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-80549971390457487202011-05-27T17:14:00.000-07:002011-05-27T17:14:20.267-07:00CONDUTA ESPIRITUALÉ importante refletir que uma Egbe de Orisa, é um espaço físico onde, todos são bem vindos e todos os que procuram vão em busca, de uma resposta, de um alento, de um interesse pessoal e por isso este local sagrado, deve ter muito mais que uma bela decoração, e limpeza física. Deve ter uma conduta espiritual, onde o respeito , a sinceridade, a boa vontade, a confiança, são as primeiras regras à serem semeadas, pelos fundadores da casa. É importante receber a todos com educação, carinho e respeito, mas muito importante também, saber informar as pessoas que há uma conduta a ser seguida.Casa de Orísa não é um clube social, e sim uma comunidade ,onde Babalorisas eYalorisas, zelam pelo bem estar de muitas familias, jovens, senhoras, moças, rapazes, e crianças. É de grande valia, que as pessoas que simpatizam, ou vão em busca de ajuda espiritual, observe bem a comunidade, antes de tomar a decisão de fazer parte dela, para se familiarizar, com as pessoas que já se encontram lá, para se adaptar ao funcionamento desta casa. Um espaço onde a política ,é se ter sempre uma conversa aberta, sincera , onde podemos falar com o coração, seje com os sacerdotes, iyas, ou nossos irmãos, sem temer nenhum tipo de má interpretação, ou nenhuma surpresa pelas costa, é de fato onde podemos nos sentir, fìsico e espiritualmente em casa de Orisa. Pois Orísa é isto, presença espiritual, alegria, bem estar, realização e vítória. Portanto esta é a conduta espiritual de que falo, pois a inveja, o ciume, a desconfiança, a fofoca, a maledicencia, já anda a mil, por hora, em todas as ruas. O que se deve fazer, é uma transformação disto, pois esta doença espiritual da vaidade, competição, traição, só tras uma grande sensação de vazio, de solidão, e depressão desmedida. Enquanto as pessoas disputam entre si, quem sabe mais, quem se veste melhor, quem é mais velho ou mais novo, deixam de praticar o que de fato é mais importante, a sabedoria com energias tão poderosas, e capazes de auxiliar a todos, com apenas uma boa reza de coração, dois obis, e Orisá faz milagres, mas as vezes, a preocupação em ser isto ou aquilo, é maior do que em simplesmente ser feliz. ter uma conduta espiritual é ser obediente a tudo que seu orisá pediu, é respeitar os preceitos de sua casa, é conversar com seu Baba ou sua Iya, quando tiver dúvidas, dizer sempre não , aqueles que tentar enreda-lo com fofocas de outros irmãos, é ser cristalino e honesto com voçe mesmo, é saber esperar seu momento de glória, é saber respeitar as diferenças, isto é ser espiritualista, desejar que o outro seje feliz como voçe é ou quer ser, é saber dividir, é saber ouvir, e não estar por ai, se ocupando em polêmicas que nem são suas, voçe ganharia mais se estivesse rezando, por ti e pelos seus entes queridos. Que Orùnmílá na sabedoria dele, abençõe a todos nós.Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-61730293954065548942011-04-16T19:40:00.000-07:002011-04-16T19:51:14.792-07:00A INFLUÊNCIA DO OBSTÁCULO DIVINO NO NOSSO DESTINO<strong><span style="font-size: x-small;">(Da OBRA COMPLETA DE ỌRÚNMÌLÁ - A SABEDORÍA DIVINA, de Mr. Cromwell Osamaro)</span></strong><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjs2xS6lnhHJ6J5iNZTw9U1Hz-U4yPc3f5zj6iDNNPyKkjBi8KXfjYZG12jxrYrmCck-nR2ny1vFgwqUl7mPZYo05ATzgox9pMt8AOBMf_mYKXMU5mhNwkZwm9Ztjikprxq8K4TQPe894Fy/s1600/gif+liberdade.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjs2xS6lnhHJ6J5iNZTw9U1Hz-U4yPc3f5zj6iDNNPyKkjBi8KXfjYZG12jxrYrmCck-nR2ny1vFgwqUl7mPZYo05ATzgox9pMt8AOBMf_mYKXMU5mhNwkZwm9Ztjikprxq8K4TQPe894Fy/s200/gif+liberdade.jpg" width="179" /></a></div><div style="text-align: justify;">IwOrígogbe, um dos Odu mais velhos (discípulo) de Ọrúnmilá, revelará mais tarde a influência em nossas vidas da divindade chamada Infortúnio. Elenini (Ido-Boo) é o guarda da Câmara interna do Palácio divino de Deus, aonde todos vamos nos ajoelhar para fazer os pedidos e juramentos para a nossa permanência no mundo. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Uma vez tendo completado as providências para nossa partida, seremos conduzidos por nossos “anjos guardiões” à câmara interna, aonde fazemos nossos próprios desejos. Deus não nos conta o que vai ou não vai acontecer conosco ou nos dar algum desígnio especial. Tudo aquilo que vemos, desejamos fazer ou transformar, Ele simplesmente abençoa dizendo:</div><br />
“- Que assim seja minha criança!”<br />
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<div style="text-align: justify;">Quando IwOrígogbe estava indo para a terra, ele fez um pedido, que queria modificar a face da terra, eliminando todo mal e elementos viciosos. Para ser capaz de executar sua tarefa, ele solicitou de Deus um poder especial sobre a vida e a morte. Deus respondeu que seu pedido estava concedido.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Envolvido pelo poder concedido a ele por Deus, partiu rapidamente em sua jornada para a terra. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seu anjo guardião o relembrou da necessidade de assegurar seus pedidos com Elenini a mais poderosa divindade, mas ele disse ao seu anjo que não havia força maior que Deus e desde que ele tinha obtido autOrízação divina, não via porque se justificar com alguma divindade inferior. Assim que deixou o palácio divino, Elenini inverteu os desejos de IwOríbogbe. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Na chegada a terra, ele descobriu que ao contrário de seus pedidos, estava se encontrando por acaso em dificuldades. Veio a saber que tudo aquilo que ele pediu estava acontecendo sempre ao contrário. Quando ele rezava para pessoas viverem, eles morriam, enquanto aqueles que ele desejava mortos, viviam.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ele se tornou muito amargurado e desiludido, por que ninguém se atrevia a ir até ele para consultar o oráculo, ou pedir auxílio, desde aquilo que havia feito, pagava muito caro por isso. Após passar fome dentro de sua frustração por algum tempo, ele decidiu retornar ao céu.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Chegando ao céu, ele foi ao seu anjo que o relembrou do aviso dado a ele antes da partida do céu.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Foi neste ponto que ele concordou em ir ao oráculo, aonde foi informado a fazer sacrifícios elaborados para Elenini, a mais velha das divindades. Ele fez o sacrifício e retornou subseqüentemente para a terra para uma vida produtiva e realizada.</div><br />
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<strong>A FUNÇÃO DO ANJO GUARDIÃO</strong><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0DFxQnsi9XZwAq_4kRfAL4wT67FFwiK5fA8nWFffUriHhK-xEMbCzp50THj_4WFHTZJpZiP3xRyPp8YvP3s2uKJqGrxhsUPIFhIVbBPprinpzgWqe6fMUTWeZrlrHBXwKlXhXLPNUGgpQ/s1600/orixas.gif" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="70" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0DFxQnsi9XZwAq_4kRfAL4wT67FFwiK5fA8nWFffUriHhK-xEMbCzp50THj_4WFHTZJpZiP3xRyPp8YvP3s2uKJqGrxhsUPIFhIVbBPprinpzgWqe6fMUTWeZrlrHBXwKlXhXLPNUGgpQ/s200/orixas.gif" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">O principal arquiteto do nosso destino, tanto no céu como na terra é o nosso anjo guardião. Ele nos informa o que fazer antes da vinda do céu para o mundo. Alguém que segue a direção e as instruções de seu anjo guardião nunca se perde. Os Yorùbá o chamam Eleeda e os Bini o chamam Ehi. Aqueles que são meticulosos o bastante para ir ao oráculo no céu antes de vir para o mundo, e fazer tudo aquilo que lhes for avisado no jogo para fazer, agüenta melhor até mesmo mudanças de uma permanência tranqüila e razoável na terra.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Aqueles que se recusam a acatar as prescrições ou então fazem apenas metade, encontram todo tipo de problemas em ambas as jornadas, na vida e no mundo. Todas as criaturas animadas por Deus tem seu anjo guardião individual. Tanto as divindades inferiores e humanos igualmente são conhecedoras de ter seus guardiões. Esses guardiões moram no céu e guardam vigia sobre nossas atividades na terra. Acredita-se na mitologia que a sombra de uma pessoa é a imagem do seu guardião. Nos seguindo aonde quer que nós vamos. Ocasionalmente quando nós estamos adormecidos, sonhamos com um evento por vir e algumas pessoas atualmente estão percebendo estes eventos. Estes livros estão repletos de passagens nas quais o guardião de várias pessoas lhes aparece em sonhos para guiá-los em suas atividades na terra. Isto acontece na maiOría dos casos quando um indivíduo está se desviando do caminho do seu destino e ele não é dado a ir consultar o oráculo.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">É em tais circunstâncias que o anjo recorre ao uso dos sonhos ou avisos através de amigos íntimos e parentes, para nos advertir sobre eventos prestes a acontecer. Quando o anjo descobre que seu pupilo não acredita em sonhos, sempre pode falar com ele através de outras divindades. Há muitos exemplos em que um vidente estranho chega para uma pessoa ao longo da jornada em seu local de trabalho ou em sua casa para alertá-lo de perigos prestes a acontecerem e o que ele pode fazer para desviá-los.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Assim todos os exemplos são arquitetados por nossos anjos. Para aqueles que acreditam no oráculo e em sacrifícios, são freqüentemente avisados a fazer sacrifícios por meio de seus anjos. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Nós iremos descobrir através destes livros quais materiais para tais sacrifícios são usados pelos anjos para receber Oríentação do Alto poder para ter suporte na realização dos vários objetivos de nossas vidas.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">O papel mais importante do guardião é usar o sacrifício feito por seu tutelado no céu para homenagear todas as divindades com provável desempenho de função em suas atividades diárias na terra. Aqueles que falham em fazer tais sacrifícios no céu, são os que se tornam pobres na terra. Os sacrifícios são feitos através de nossos anjos antes de partir do céu, e aproximando-se a semeadura , nós semeamos, fato que, como a noite segue o dia, produz o benefício o qual nós colheremos depois no mundo. É uma paródia da justiça divina, louvar uma vida de perpétua privação e penúria, levando isso como integridade moral. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pobreza não é sinônimo de virtude, por que a ninguém é dada à opção de escolher entre opulência e penúria.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A verdade simples é que ninguém colhe aquilo que não plantou, ninguém vai pegar seu pacote de pagamento donde ele não tenha trabalhado. Ninguém vai tirar dinheiro de um banco no qual ele não tenha depositado ou tenha crédito.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ninguém espera colher dividendos de uma companhia na qual ele não tenha investido. E ninguém espera obter um certificado ou diploma de um curso ou estudo que ele não tenha realizado com sucesso. Da mesma maneira, ninguém espera ter uma vida boa na terra, se não fez o sacrifício antes de sua vinda do céu.</div><br />
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<strong>A FORÇA DO DESTINO EM NOSSAS VIDAS</strong><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiymJ_H0B2MzFtNXexXPag4sNefkBZykd-XlmFSnAZA0PVkQGwHF-JbmFIykG508BFO6RHavYSu8BFor_TU8K-dFeo8Q7bXAcdRt2fBI9arLcgL5-zKAdIm0avnGYwFCmdk1u__YicXZCku/s1600/ori.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiymJ_H0B2MzFtNXexXPag4sNefkBZykd-XlmFSnAZA0PVkQGwHF-JbmFIykG508BFO6RHavYSu8BFor_TU8K-dFeo8Q7bXAcdRt2fBI9arLcgL5-zKAdIm0avnGYwFCmdk1u__YicXZCku/s200/ori.jpg" width="185" /></a></div><div style="text-align: justify;">Como já foi indicado, a duração de nossa permanência na terra, o tipo de trabalho que fazemos, e o grau de nosso sucesso ou fracasso na vida são todos funções de nossas próprias solicitações destinadas. Nós veremos por exemplo os trabalhos de IwOríbogbe, que se uma pessoa escolhe pagar uma visita rápida no mundo, não haveria virtualmente nada que se pudesse fazer para prolongar a vida de tal pessoa na terra, exceto em raras circunstâncias, aonde seu guia divino pode modificar o destino propenso. Esta classe de pessoas é que são chamadas IMERE em Yorùbá e Igbokhuan em Bini, vêem para o mundo por umas poucas horas, dias, semanas, meses ou anos e morrem quando chega à hora escolhida. Foi apenas Ọrúnmìlá que descobriu o segredo de como prolongar as vidas de tais pessoas na terra, que ocorre apenas se os pais da criança são capazes de descobrir pelo oráculo com boa antecedência, que o nascimento da criança será Imere.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Por exemplo uma pessoa vem do céu com a determinação de se tornar um fazendeiro na terra. Dependendo do tipo de liberação de poderes celestes que ele obteve, ele poderá gostar de agricultura logo que ele se torne adulto no mundo e prosperar imensamente. Se por outro lado ele falhou na obtenção da liberação dos poderes superiores no céu, ele pode se tornar um profissional completamente diferente no qual ele nunca será capaz de encontrar o fim, tendo se desviado fora das suas escolhas vocacionais ou profissionais. Um ponto significante para se ter em mente é que ninguém alguma vez relembra suas frases no céu na partida para a terra.. Èşù usa o período de espera no Erebus e o processo da infância para apagar (bloquear) toda memória do que nós somos no céu e o que planejamos fazer na terra.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ninguém veio alguma vez do céu, exceto os Imere, com pedidos ruins para si mesmos. Todo mundo deseja ter sucesso naquilo que faz, mas seu sucesso depende principalmente na quantia de autorízação que recebeu das altas divindades antes da vinda para a terra. Algumas pessoas fogem do céu sem obter a liberação de ninguém. Há pessoas que divagam por toda parte no mundo por querer uma vida estável. Quase invariavelmente uma vida tranqüila esquiva-se deles em toda parte, já que eles não fizeram programação para isso. Tais pessoas vem ao mundo para censurar e culpar Deus, seu guardião ou suas cabeças e companheiros humanos, por suas falhas e infortúnios. Mas eles tem que culpar unicamente a si mesmos.</div><div style="text-align: justify;">È como alguém partindo para uma nova fazenda sem estar à altura do trabalho e nem ter comida para a jornada.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Na chegada ao mundo, um número de pessoas é afortunada tendo bons pais que vão a algum tipo de oráculo ou outro tipo de sacerdote. Só os pais são capazes de descobrir a tempo o tipo de criança que eles têm, eles podem iniciar suficientemente cedo a tarefa para o preparo dos pés da criança no caminho certo do seu destino.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Um aspecto muito importante do destino de uma pessoa é a divindade dominante de sua vida.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Como indicado anteriormente, antepassados dos homens vieram a este mundo sob a liderança de uma ou outra divindade. É a alguém que veio sob a Oríentação de Ọrúnmìlá que será requerido que seja bem sucedido servindo Ọrúnmìlá no mundo. O mesmo é verdade para todas as demais divindades como Ògún, Şàngó, Olokún, Ọya, etc.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Do mesmo modo, é a pessoa que veio sob a Oríentação de Orísa N’la (representação personificada de Deus) que irá prosperar seguindo o caminho da religião moderna.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A tragédia da existência do homem é que quando um seguidor de uma divindade observa os seguidores de outras divindades, felizes e contentes em sua própria facção, ele acredita que ele seria igualmente bem sucedido, abandonando os serviços de sua própria divindade pelo serviço de outra.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Há pessoas que ou caem da frigideira para o fogo ou passam através da vida como se estivessem envolvidos em uma busca sem fim por um porto seguro.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A advertência para tais pessoas é irem ao algum tipo de oráculo, eles têm a função e autorízação para descobrir suas divindades Oríentadoras. Tão logo isto seja desvendado uma proporção considerável do tamanho de seus problemas terá sido resolvida.</div><div style="text-align: justify;"><br />
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<strong>A POSIÇÃO DO ORÁCULO EM NOSSAS VIDAS</strong><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsCX146HT_LfV3KZFI1aymL02RvDb1E9wlJNdENTcv4SUxGvmxzKt-6TUt2LBQZHcjMysE2p93mkRgvEnmWdaSuXVqQItO2Uan6GTkNgjyqxLG0yLHEshcZsWxK0H_1ssYo2lJBo7JKczk/s1600/pressing-ikin02.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="135" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsCX146HT_LfV3KZFI1aymL02RvDb1E9wlJNdENTcv4SUxGvmxzKt-6TUt2LBQZHcjMysE2p93mkRgvEnmWdaSuXVqQItO2Uan6GTkNgjyqxLG0yLHEshcZsWxK0H_1ssYo2lJBo7JKczk/s200/pressing-ikin02.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">A consulta oracular (divinação) é definida como a faculdade da previsão. Vem da palavra em latim Divinatus, Divinare” – prever. A arte e a prática da previsão dos eventos futuros ou o desconhecidos, por meio de oráculos ou ocultismos. Uma profecia, predição ou augúrio.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Divinação é a arte de possuir visão, perspicácia e percepção das sortes, infortúnios e futuro. Pode ser feito algo pela oração de videntes cristãos ou através de um sacerdote de Ifá, ou algum outro sacerdote de outra divindade, ou através de algum outro tipo de oráculo. Por Ògún, Şàngó, Olokún, etc, sacerdotes que prevêem o futuro quando possuídos também são um divinador.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Com referência em particular a Divinação de Ifá, é feita numa das quatro maneiras pelo sacerdote de Ifá. Pode ser feira com um Obi de quatro partes, arremessado ao chão e interpretando a proclamação do Ọdu surgido através das peças do Obi. O alcance do oráculo pelas quatro partes do Obi é limitado e só sacerdotes de Ifá altamente experientes vêem e dizem muito sobre isto.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaY37-zdOCR-75xomIXmM8OBuI0qwp8Y03EDh8SDN86fntz_0Jq_VwI7A7YiFGdXbTtywOR1IYzBm79DJ4BAoznMYTIFm4MoCSxQa5BNr1SDxyOI9QMDEShFDDDGUyatfLTGdE3Ik70rVF/s1600/OPELE_%257E1.JPG" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaY37-zdOCR-75xomIXmM8OBuI0qwp8Y03EDh8SDN86fntz_0Jq_VwI7A7YiFGdXbTtywOR1IYzBm79DJ4BAoznMYTIFm4MoCSxQa5BNr1SDxyOI9QMDEShFDDDGUyatfLTGdE3Ik70rVF/s200/OPELE_%257E1.JPG" width="150" /></a></div><div style="text-align: justify;">Divinação é feita muito freqüentemente com o Opele, o qual é capaz de traduzir o alcance total do oráculo de Ifá. Nós veremos mais tarde que há 256 Odus no corpo de Ifá. Alguns principais chamados Olodus são em número de dezesseis. Os 240 restantes são chamados simplesmente Ọdus. Todos eles contudo são tratados por seus nomes individuais.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Quando o Opele é lançado ao chão, o sacerdote lê em voz alta o Ọdu que tem aparecido para informar ao inquiridor. Logo que o nome do Ọdu é sabido, o sacerdote traça imediatamente a trajetória daquele Odu</div><div style="text-align: justify;">relevante para a questão perguntada.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Suponhamos que um homem se preparando para viajar do céu para a terra vá a um sacerdote de Ifá no céu para consultar o oráculo e o sacerdote opte por usar o Okpele, Suponhamos ainda que depois de lançado seu okpele, Ogbe-Oligun saia. O sacerdote de Ifá simplesmente irá relembrar o sacrifício que Ogbe-Oligun fez antes da partida para a terra no começo dos tempos. Se por outro lado Ogbe-Oligun apareceu numa divinação terrestre para um homem que quer fazer uma viagem, o sacerdote de Ifá também se lembrará à experiência de Ogbe-Oligun numa situação similar quando ele estava no mundo.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">O Ọdu aparecendo por meio deste instrumento oracular é similar às estrelas as quais os astrólogos lêem quando nasce uma pessoa. O sacerdote de Ifá tem um conhecimento razoável do que cada Ọdu fez no céu e durante sua vida na terra. Se alguém por conseguinte vai ao oráculo e um Ọdu em particular surge, o sacerdote só relembra o evento em particular na vida e o trabalho daquele Ọdu, pertinente ao assunto em questão e informa ao consulente para fazer a mesma coisa que Ọrúnmìlá fez em circunstâncias similares. Se ele recomenda sacrifício e é feito de acordo, o consulente certamente obterá de certa forma o auxílio que Ọrúnmìlá teve na mesma situação.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_Da6qnPk7eRoiQS-2IkWhJzWLw7ti6Onx_DhZjZr_R5Y0xh27wqyIlEY4xQlwHvor2G2GkWx4NIGxS_5pjrfAtYZgNExp3BwhA_M8teTkgpnn4TLVfhyphenhyphenjfIt4YuuGnzPCS-Nqe5-0HL6N/s1600/Picture%252520057.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_Da6qnPk7eRoiQS-2IkWhJzWLw7ti6Onx_DhZjZr_R5Y0xh27wqyIlEY4xQlwHvor2G2GkWx4NIGxS_5pjrfAtYZgNExp3BwhA_M8teTkgpnn4TLVfhyphenhyphenjfIt4YuuGnzPCS-Nqe5-0HL6N/s200/Picture%252520057.jpg" width="150" /></a></div><div style="text-align: justify;">A terceira forma de divinação é o Ikin ou (Iken em Bini). Este é constituído por 16 caroços de palmeira transferidos entre as duas palmas das mãos. O sacerdote de Ifá pede ao consulente para tocar sua cabeça com os 16 Ikin e o sacerdote começa embaralhando os Ikin entre as mãos. Usando a palma esquerda como base para os Ikin, ele tenta removê-los todos com a mão direita. Se por exemplo ele removê-los todos ficando dois Ikin na palma esquerda ele então marca uma linha no Ọpọn-Ifá (Bandeja de Ifá) com Iyerosun ou pó divinatório. Ele também marca duas linhas se apenas um Ikin permanecer na mão esquerda.</div><div style="text-align: justify;">Ele vai por meio deste processo fazendo oito vezes até preencher o Ọdu e fazê-lo aparecer na bandeja. </div><div style="text-align: justify;">Este primeiro Ọdu que surge na bandeja, o qual fornecerá as informações que o sacerdote irá interpretar depois.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Depois da marcação do primeiro Ọdu, vai buscar confirmação através do mesmo processo obtendo o segundo Ọdu. Para completar o processo ele finalmente questiona se há algum obstáculo no assunto do inquiridor. Se é revelado pela terceira marcação na bandeja que há obstáculos, o sacerdote continuará a perguntar a causa e o tipo, antes constatando o que tem sido feito a esse respeito pelo consulente. Os detalhes deste processo será explicado neste livro mais tarde. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A quarta e mais importante forma oracular é uma que tem seu lugar quando uma pessoa está preparando seu próprio assentamento de Ọrúnmìlá ou quando ele é iniciado em Ifá. Que é quando ele se encaminha para Ugbodu. O processo adquire a mesma forma anterior, mas neste momento o primeiro Ọdu que sai no Ugbodu, se torna o nome do iniciado de Ọrúnmìlá. A vida histórica daquele Ọdu é narrada ao iniciado e sua vida irá experimentar os mesmos problemas e expectativas como aqueles do Ọdu.</div><div align="justify"></div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-73782196355934382932011-03-30T17:37:00.000-07:002011-03-30T17:37:08.969-07:00Entendendo o sentido das forças negativas conhecidas como AJOGUN<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgErmycl57Mxo-g3ZvWlL9XE5t9QJ7AEyPm59l8JSjGpQJDrcfkEtlyGv8F93N_Tx-F7AMYejvRH3tYWqrHOtBWNvolH4MztHp5Ixtf6JqUfmwtksuGlZ-2VmDBQeCzYTIYbZjgOxlR7wTS/s1600/imagesCABMANGB.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="178" r6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgErmycl57Mxo-g3ZvWlL9XE5t9QJ7AEyPm59l8JSjGpQJDrcfkEtlyGv8F93N_Tx-F7AMYejvRH3tYWqrHOtBWNvolH4MztHp5Ixtf6JqUfmwtksuGlZ-2VmDBQeCzYTIYbZjgOxlR7wTS/s200/imagesCABMANGB.jpg" width="200" /></a></div>Dentro do sistema iorubá tradicional indígena, espíritos negativos são conhecidos como ajogun. O seu objetivo principal é provocar o sofrimento humano.<br />
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O principal ajogun é Iku (morte), responsável pela redução da vida da existência humana. <br />
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O segundo é conhecido como Aarun (doença), que tem a função de destruir o homem através de várias doenças.<br />
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O terceiro é EGBA (invalidez), tem a função de causar paralisia ao ser humano . <br />
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O quarto é Ofo (perda), que tem a função de destruir a prosperidade alcançada pelos seres humanos.<br />
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Existem vários tipos de ajogun, mas apontamos apenas os principais.<br />
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O odu Irete Ogbe (ireteegbe) confirma que esses espíritos conhecidos como ajogun foram criados no céu, igualmente a criação da humanidade por Olodumare, a fonte universal da criação. Estas forças foram criadas, em princípio, para o bem, porém ao se transformarem em malígnas, foram enviadas à terra, e o caminho pelo qual chegaram, a encruzilhada, ficou conhecida como meta agbansaala, onde se reuniram. <br />
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Orunmila, o primeiro que veio do céu à terra, conhecendo a intenção dos ajogun em vir ao mundo, expressou sua grande preocupação do que seria o destino da humanidade. Ficou conhecido como atay Oba-la (o conserto do mundo). <br />
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IFA (a palavra sagrada de Deus, também conhecida como a visão particular do povo iorubá sobre a criação da vida), disse que é só Orunmila é quem poderia reconstruir o nosso mundo.<br />
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O odu okanran otrupo declara que somente através dos akose (medicina tradicional), como os sacrificios (ebó), magia (Oogun), encantamentos (ofo igede), é que poderemos minimizar e melhorar nossa qualidade de vida.<br />
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Já o odu ogbe rosun, declara que as pessoas que não são devidamente protegidas por ifa, serão afligidas por eles.<br />
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<strong>Fonte : egbe ile owa, pelo Oluwo ifalabi fatunmbi fakayode (Awo temple ose mejí Ibadán)</strong>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-86692157722202738772011-03-03T19:06:00.000-08:002011-03-05T08:31:47.091-08:00Tradição Yorubá<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbdcmQY-AAorJQ6X_zNZOn-JrpIta9RGpgyebJD5IWONN-D372GdPqv9IZxA34bltWnA8pfs-R2RbPhm1p3kkeHuenApsTCF9D9QsDB_Tr3rML1q8vQjDE2xgs6AwzKQbAW6ZeEdLE398b/s1600/imagesCAK6MIMK.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbdcmQY-AAorJQ6X_zNZOn-JrpIta9RGpgyebJD5IWONN-D372GdPqv9IZxA34bltWnA8pfs-R2RbPhm1p3kkeHuenApsTCF9D9QsDB_Tr3rML1q8vQjDE2xgs6AwzKQbAW6ZeEdLE398b/s1600/imagesCAK6MIMK.jpg" /></a>Neste texto, o professor Juarez Tadeu de Paula Xavier, que reúne em sua bagagem o conhecimento formal (como jornalista, mestre em História e doutorando pela USP) e religioso popular (como sacerdote iorubá) nos fornece uma introdução ao universo da tradição iorubá e das dinâmicas que envolvem sua religiosidade.</div><div style="text-align: justify;">Fibra óptica da conexão com a ancestralidade</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><strong>O povo yorubá</strong></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Todos os diversos grupos provenientes do Sul e do Centro do Daomé e do Sudoeste da Nigéria, de uma vasta região que se convencionou chamar de Yoru Baland, são reconhecidos no Brasil sob o nome genérico de nagô, portadores de uma tradição cuja riqueza deriva das culturas individuais dos diferentes reinos. Os ketu, sabe, oió, eógbá, egbado, ijesa, ijebu, importaram para o Brasil seus costumes, suas estruturas hierárquicas, seus conceitos filosóficos e estéticos, sua língua, sua música, sua literatura oral e mitológica. Eles trouxeram para o Brasil sua religião - sobretudo da mesma forma que a palavra yorubá na Nigéria, ou a palavra iucumi em Cuba, o termo nagô no Brasil acabou por ser aplicado coletivamente a todos estes grupos vinculados por uma língua comum. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Em suas regiões de origem, todos se consideram descendentes de um único progenitor mitológico, oduduwá, emigrantes de um mítico lugar de origem, Ilé Ife. Eles falam yorubá conhecido como eyo, falado no antigo reino de oió. Ainda são conhecidos hoje em dia com o nome de anagó, e existem outros grupos em ifónyin e ilaaró. Os yorubá do Daomé, de onde provém a maior parte dos nagô brasileiros, estão constituídos de populações que se consideram descendentes de Ife, irmanados por um mesmo mito genético. São conhecidos com o nome genérico de nagô, nagonu ou anagonu, pessoa ou povo anagó, nome constituído de anagó + nu, sufixo que, em fon, significa “pessoa”. Por extensão, chamam-se anagonu, no Daomé, todos os iniciados e os sacerdotes praticantes da religião que cultua as entidades sobrenaturais de origem nagô.</div><br />
<strong> </strong><br />
<strong><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgh8Tw__b71DyIPSHg0ICi5pp4opdbbkOlmIxldn3odHEkESIFTeCBErU9Uz6Og2tqUsItmQtgSDM1lr41vQNd7ra6e11lh-dZReGsWxTCTpEBMI0l4IN0_1MaTP3iOJiJO3OsOiZAyaHYe/s1600/untitled.bmp" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="140" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgh8Tw__b71DyIPSHg0ICi5pp4opdbbkOlmIxldn3odHEkESIFTeCBErU9Uz6Og2tqUsItmQtgSDM1lr41vQNd7ra6e11lh-dZReGsWxTCTpEBMI0l4IN0_1MaTP3iOJiJO3OsOiZAyaHYe/s200/untitled.bmp" width="200" /></a>Estrutura religiosa</strong><br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;">No complexo universo religioso iorubá, existem muitas “deidades” (ebura, ebora, imola, irunmole, orisa). Nunca foi registrado o total de deidades existentes de fato. Muitos pesquisadores e sacerdotes (Bascom, Abimbola, entre outros) falam com freqüência de 400 divindades, a exemplo de diversos versos de Ifá. Porém, esse é um número místico. Ele só pode ser interpretado como uma grande quantidade de seres divinos.</div><br />
<div style="text-align: justify;">Alguns versos narram a existência de 400 divindades à direita e 200 divindades à esquerda. Cada uma delas com atributos especiais, funções específicas e poderes. Mas todas podem gerar filhos, proteger e oferecer outras bênçãos aos seus devotos fiéis. O orixá de brancura ou grande divindade (Orisala, Orinsala, Osala), também conhecido como “o rei que tem um traje branco” (Obatala), criou o primeiro homem e mulher e modela a forma humana no ventre materno (Ajala). Esse orixá aparece num grande número de versos, além de outros membros de seu panteão de deidades brancas (orisa funfun). A palavra “orixá” (orisa) tem sido freqüentemente traduzida como deidade e é, por vezes, usada em Ifé (centro religioso iorubá) como sinônimo de “ebora”. Mas em seu significado mais específico, orixá quer dizer um dos mais de cinqüenta membros do panteão de Obatala.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Muitas outras divindades aparecem nos versos, inclusive o orixá do raio, Xangô/ Jakuta/ Orinfé; o orixá da guerra e também do ferro, da metalurgia e da reinvenção da estrutura civilizatória no Aye–Terra, Ogun; o orixá da varíola, Omolu/ Obaluaye/ Xapono; o orixá da medicina e das folhas, Osanyin. Porém, os mais mencionados são Orunmila, Exú e Olorun. Olorun – o Senhor do orun - é “aquele que possui o orun” (0-1 (i) – orun) ou “rei do orun (Oba Orun). Ele é identificado como Olodunmare. A significação deste nome é explicado em um dos versos de Ifá como “Aquele que tem odu, filho de Piton” (Ere).</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Olodunmare às vezes é identificado como um título de Ifá. Outras vezes como aquele a quem Exú leva os sacrifícios (ebó). Pesquisadores europeus consideraram Olodunmare como elemento da Santíssima Trindade, junto com Olorun e Eleda (a alma guardiã ancestral), ou igualam Olodunmare a Olorun, dando como seu significado “o Todo-Poderoso”). Entretanto, nos versos de Ifá, Olodunmare/ Olorun/ Olodun/ Olufin – entre outras definições do nome de “Deus” – é arquidivindade do panteão iorubá. Ele é o criador dos orixá/ebora/irunmole, da Ara Aye (Humanidade), do cosmo e de todas as coisas. Ele não tem início nem fim. Olodunmare é, por definição, o Ser Absoluto.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">No panteão iorubá, há uma deidade que atravessa toda a estrutura religiosa. Ela está presente nos cultos dos lesse orixá – adoradores de orixá - e nos cultos dos lesse Egun – adoradores de Egun. Seu nome é Exú (Bara, Elegbara, Elegba). Exú é a primeira deidade a ser criada por Olodunmare e é o mais sagaz de todos os orixás. Ele é o mensageiro divino. Um dos seus papéis é entregar os sacrifícios que recebe a Olodunmare. Todos os sacerdotes da religião tradicional iorubá consideram esse papel importante. Entre suas várias facetas, Exú é apontado como “manhoso trapaceiro”, o divino contraponto do cágado nos contos populares iorubá, que se deleita com as desordens que arma; também serve Olodunmare e os outros orixás; causa contratempos para os seres humanos que os ofendem ou negligenciam suas obrigações religiosas. Ele é notório por começar brigas, por matar pessoas ao fazer cair paredes e árvores sobre elas, por provocar calamidades tanto para os orixás como para os humanos, mas sua atuação ao realizar a entrega de sacrifícios a Olodunmare é o motor de todo o sistema de conservação e transmissão do axé – capacidade de realizar -, atributo de Olodunmare, de Deus.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Em outro verso, Exú é identificado como sendo aquele indicado por Olodunmare para vigiar os outros orixás na Terra. A reputação de malignidade de Exú decorre do fato de ele ter o importante papel de executor divino, punindo aqueles que descumprem os sacrifícios prescritos - ebó – e recompensando os que os fazem.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Segundo os versos de Ifá, Exú deixa Sakeu para morrer no ar médio, faz com que dois amigos morram no mesmo dia, tudo porque deixaram de sacrificar. Outro par de amigos morrem no mesmo dia porque deixaram de acalmar Exú, a rã é ferida e perde sua coroa por não conseguir apaziguar Exú; o Rei das Térmitas faz o sacrifício e é feito rei, mas quando se recusa a realizar um segundo sacrifício contra Ikú – a morte -, Exú destroça a colina das Térmitas (cupinzeiro); Ojuro deixa de sacrificar e Exú a faz perder seu caminho, mas quando seus parentes sacrificam em seu nome, ela é encontrada; outra personagem faz um sacrifício para ter filhos, mas não um segundo para que não se tornem inimigos. Quando os filhos dela nascem, Exú faz com que eles lutem entre si e ambos perecem.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Em muitos versos igualmente numerosos, Exú auxilia os que fizeram os sacrifícios prescritos e os assistiu na obtenção daquilo que desejavam. O próprio Orunmila posterga um sacrifício e é levado como ladrão, mas quando o faz, Exú o auxilia não só para fugir, mas também para que seja recompensado por haver sido falsamente acusado. A hiena faz um sacrifício e se torna rei; e quando deixa de fazer um segundo sacrifício, Exú provoca sua deposição, mas quando a hiena finalmente efetua o sacrifício, Exú a auxilia a recuperar a coroa. Quando a mulher do rei faz sua escrava realizar um sacrifício em seu lugar, Exú dá a criança prometida à escrava. Ajaolele sacrifica e Exú o faz lutar com a filha do chefe, mas por meio disso ele se casa com ela e com duas outras esposas sem ter que pagar pecúlio às noivas. Exú interveio para salvar o povo de More da morte; ajudou Galo a vencer um torneio de capinação e, em conseqüência, a conquistar uma noiva; ajudou Orunmila a se casar com a Terra, tudo porque os sacrifícios prescritos foram realizados.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><strong>Axé</strong></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">O axé é a força que assegura a existência dinâmica, que permite o acontecer e o devir. Sem ele a existência estaria paralisada, desprovida de toda possibilidade de realização. É o princípio que torna possível o processo vital. Como toda força, o axé é transmissível; é conduzido por meios materiais e simbólicos, e é acumulável. É uma força que só pode ser adquirida por introjeção ou por contato. Pode ser transmitida a objetos ou a seres humanos. Este termo designa, em nagô, a força invisível, a força mágico-sagrada de toda divindade, de todo ser animado, de toda coisa. Mas esta força não aparece espontaneamente: deve ser transmitida. Todo objeto, ser ou lugar consagrado só o é através da aquisição de axé. Compreende-se assim que o “terreiro”, todos os seus conteúdos materiais e seus iniciados, devem receber axé, acumulá-lo, mantê-lo e desenvolvê-lo.</div><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi4PuxPbSUDX5jrT9IBr-BQPk5uq3iPr4ign3_YigacUZJ8jyUE3ttVHbIgSjQ5p2TfMQe9zoyHVFaYV2B27ybyN79GfsxaBw2KNN95p34tcTBZxLYIu0DMrlVEmYsbVGDazn8QgfBPmuYT/s1600/imagesCAI39BZF.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="149" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi4PuxPbSUDX5jrT9IBr-BQPk5uq3iPr4ign3_YigacUZJ8jyUE3ttVHbIgSjQ5p2TfMQe9zoyHVFaYV2B27ybyN79GfsxaBw2KNN95p34tcTBZxLYIu0DMrlVEmYsbVGDazn8QgfBPmuYT/s200/imagesCAI39BZF.jpg" width="200" /></a></div><strong>Sistema Divinatório</strong><br />
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<div style="text-align: justify;">Três etapas principais envolvem a divinação Ifá. A primeira é a seleção da figura ou configuração correta, com a qual é associada a mensagem que Ifá deseja ver transmitida ao consulente. Isso é conseguido por intermédio da manipulação de dendês ou pelo arremesso do apele, e pode ser interpretado em termos das leis da probabilidade, com cada uma das figuras uma chance em 256 para aparecer. A escolha não é deixada ao acaso ou sorte; é antes, controlada por Ifá, pessoalmente. A figura inicial jogada é que determina o grupo de versos que serão recitados. Em segundo lugar, o verso correto relacionado com o problema do consulente precisa ser selecionado dentre aqueles que o divinador tiver memorizado para essa figura. Os versos lidam com uma gama de problemas com os quais o consulente pode estar sendo confrontado, incluindo enfermidade e morte, pobreza e dívidas, contraindo matrimônio e tendo filhos, adquirindo terra nova e construindo nova casa, escolhendo um chefe e obtendo um título, empreendendo um negócio, fazendo uma viagem e recuperando uma propriedade perdida. Os versos prescrevem o sacrifício a ser oferecido, embora isso possa ser, de algum modo, modificado, e eles predizem o resultado ou desenlace do problema do consulente. Finalmente, é indispensável para o consulente oferecer o sacrifício no modo prescrito a fim de assegurar as bênçãos ou prevenir conseqüências más que tenham sido profetizadas.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">O resumo geral da divinação é o seguinte: 1 - o primeiro arremesso é para determinar qual a figura para quem os versos de Ifá são recitados; 2 - dois lançamentos são feitos para determinar se os prognósticos são para o bem ou para o mal; 3 - cinco caídas são realizadas para se descobrir que gênero de bem ou mal está indicado; 4 - uma seqüência de arremessos duplos pode ser efetuada para se determinar, mais pormenorizadamente, o que é o mal; 5 - duas caídas são jogadas para se descobrir se um sacrifício (ebó) é suficiente, ou se, além de disso, é exigido um adimu; 6 - se adimu é indicado, cinco lançamentos são efetuados para saber para quem deverá ser oferecido; 7 - se adimu é para ser feito para uma “divindade branca”, isso é identificado por uma sucessão de lançamentos duplos; 8 - cinco arremessos são realizados para se avaliar aquilo que é requerido como adimu; 9 - se exige um animal vivo, uma série de arremessos duplos será feita para se descobrir de que tipo; 10 - os versos da figura do arremesso inicial são recitados e o verso apropriado é selecionado; 11 - o sacrifício adequado é determinado por uma série de arremessos duplos (caso no ponto 5 esteja indicado um ebó, as etapas de 6 a 9 são omitidas; se o consulente desejar, as etapas de 2 a 9 podem ser eliminadas; caso o sistema utilizado seja o dos dendês – ikin -, todo o processo pode ser reduzido aos pontos 1 e 10 apenas.)</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Assim, para os iorubás as coisas desejáveis neste mundo são representadas por cinco categorias, dispostas em ordem de importância: vida longa ou “não morte” (ayku), dinheiro (aje, owo), casamento ou esposas (aya, iyawo), filhos (omo) e vitória (isegun) sobre os inimigos do indivíduo. Primeiro que tudo, um homem deseja viver uma vida longa, porque se ele morrer todas as coisas divinas se tornam sem sentido. Se não morre, ele quer ter dinheiro, pois por seu intermédio ele poderá se casar. Se tem dinheiro, ele quer esposa, de modo a poder ter filhos. Finalmente, se tem filho, mulheres, dinheiro e boa saúde, só rezará para que seja capaz de vencer os seus inimigos. Cada uma dessas bênçãos será de pequena valia sem aquelas que a precedem.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para representar as cinco espécies do “bom”, os iorubás usam uma pequena pedra (okuta), dois cauris grandes (owo) atados juntos, a extremidade da concha de um caracol (igbin), um osso miúdo (egun, egungun), que é freqüentemente uma vértebra, e um caco (apadi) de um prato de louça ou tigela. A pedra representa longa vida porque não morre. Os cauris significam dinheiro, tendo sido usados como tal antes da introdução da moeda corrente européia. O caracol figura como casamento, pois caracóis integram parte dos presentes que precedem o matrimônio: um homem precisa possuir caracóis antes de obter uma esposa, ou a esposa traz caracóis em sacrifício a Ifá. O osso representa filhos porque são os próprios ossos de cada um, como dizem os iorubás. O caco de louça significa a derrota dos inimigos porque um prato ou tigela são inúteis depois de quebrados, significando que os inimigos de alguém serão derrotados como um prato quebrado.</div><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl-_GD0VwilMo9ooZVMIGziaQYr2pnspjV8-68yiBRk-jztSo7cbk6Fut1ot9Y9oNrIydXG_VTCBoohopZQU84maK4eYIjEOLPgiSjipRsvDF59x-07TJIYMxnPzCd_DUglnNTqf7yLMkw/s1600/ry.bmp" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="133" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl-_GD0VwilMo9ooZVMIGziaQYr2pnspjV8-68yiBRk-jztSo7cbk6Fut1ot9Y9oNrIydXG_VTCBoohopZQU84maK4eYIjEOLPgiSjipRsvDF59x-07TJIYMxnPzCd_DUglnNTqf7yLMkw/s200/ry.bmp" width="200" /></a></div><strong>Os sacrifícios e as </strong><br />
<strong>medicinas iorubás</strong><br />
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<div style="text-align: justify;">O objetivo da divinação Ifá é determinar o sacrifício necessário para assegurar uma solução favorável do problema com que se confronta o consulente. Sacrifícios são necessários para assegurar que predições de boa sorte se concretizem, bem como evitar infortúnios que tenham sido previstos. A não realização de um sacrifício pode redundar não só em perdas como também em conseqüências maléficas. Exceto para oferendas conhecidas como adimu, todos os sacrifícios (ebó) são ofertados (ru, rubo, ru-ebo) ao sacrário de Exú, a não ser que haja especificação diferente nos versos de Ifá. Exú é simbolizado por um tosco bloco de laterita (yangi) colocada na parte externa de qualquer conjunto de moradias de Ifé, e do lado de fora do aposento de qualquer Babalaô. Um líquido é despejado sobre a laterita, pedaços de cola (obi) são colocados em seu topo e os restos do sacrifício, em sua base. Em Meko e em algumas cidades do território iorubá, uma grosseira imagem de barro é o símbolo de Exú que o divinador mantém em cima de um pote invertido. Durante o sacrifício, o consulente reza “Exú, aqui está meu sacrifício. Por favor, diga a Olorun (deus do orun) para que aceite meu sacrifício e alivie meu sofrimento”. Uma reduzida parte de cada sacrifício é posta de lado para o próprio Exú, a fim de assegurar que ele levará o restante para Olorun, a quem os sacrifícios são destinados. Exú não conduz sacrifícios para outros orixás; a estes, os sacrifícios são realizados em seus próprios sacrários respectivos, mas novamente uma parte é posta para Exú.</div><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgyrY3fM8t6B0Vp6_raiYOpOl9GLaAN319cZt_TzvbJkl5U4jOfvuwm188yRaGhOM5KPzPr-4g5PJcsQAEI_axec6a8Ow36wwj278nc-ujfOWer6p4HWwLYQ8ltoFYWwGQ9hIo4KmUuCSyz/s1600/imagesCAW09TF9.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="146" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgyrY3fM8t6B0Vp6_raiYOpOl9GLaAN319cZt_TzvbJkl5U4jOfvuwm188yRaGhOM5KPzPr-4g5PJcsQAEI_axec6a8Ow36wwj278nc-ujfOWer6p4HWwLYQ8ltoFYWwGQ9hIo4KmUuCSyz/s200/imagesCAW09TF9.jpg" width="200" /></a></div><strong>Os babalawo </strong><br />
<strong>(divinadores)</strong><br />
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<div style="text-align: justify;">Os divinadores de Ifé são chamados de babalaôs ou “pais do segredo” (baba-li-awo) ou simplesmente awo, dos outros devotos de Ifá como “pais dos que têm Ifá “ (baba onifa). O termo onifa ou “aqueles que têm Ifá” (o-ni-Ifá) se refere a todos devotos de Ifá, inclusive os babalaôs, do mesmo modo que seu sinônimo, olorunmila, ou aqueles que tem orunmila (o-li-orunmila). Os devotos de Ifá incluem homens que herdam ou são iniciados na devoção de Ifá, sem se tornarem divinadores, assim como mulheres que são encarregadas de cuidar dos dendês do pai, mas que jamais poderão se tornar babalaô. Também são babalaôs os sacerdotes de Ifá, servindo outros devotos de Ifá, assim como divinando para os devotados de outros orixás.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Segundo os principais babalaôs, antes de um homem tornar-se divinador, ele tem que estudar Ifá por três, cinco ou sete anos. Os 16 odus básicos de Ifá e suas variantes devem ser memorizados no decorrer do primeiro ano. No segundo, o discípulo deve aprender a receber ibo para Ifá. No terceiro ano, o discípulo tem que memorizar os versos pertencentes a cada odu. Esta é a parte mais difícil do aprendizado de uma babalaô.</div><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgRn_XeVIYu9L971lqORb4j9JLuCuCOl5BQ1WI93FpsXDyQq5KqMoB9JbsR4dtMGddQ4ZIjfXxQQ2LqIkrnKusHomc0Yz_Hj_ovu_6H-_6_bEwcaJi99i0Tu5gn24pU3oa0XbUj9fIS4nlq/s1600/imagesCANF696L.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" l6="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgRn_XeVIYu9L971lqORb4j9JLuCuCOl5BQ1WI93FpsXDyQq5KqMoB9JbsR4dtMGddQ4ZIjfXxQQ2LqIkrnKusHomc0Yz_Hj_ovu_6H-_6_bEwcaJi99i0Tu5gn24pU3oa0XbUj9fIS4nlq/s200/imagesCANF696L.jpg" width="155" /></a></div><strong>Os versos de Ifá</strong><br />
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<div style="text-align: justify;">Os versos de Ifá – que contêm tanto as predições quanto os sacrifícios - constituem o cerne da divinação. A escolha do verso correto dentre aqueles memorizados pelo divinador constitui o ponto crucial de qualquer consulta. As figuras são apenas meios para o fim último do verso adequado. Os versos fornecem a chave para o objetivo final: determinar o sacrifício requerido para resolver o problema do consulente. Uma vez oferecido o sacrifício, as questões ficam nas mãos dos Orixás.</div><br />
<div style="text-align: justify;">Levaria anos para que se determinasse o número exato dos versos de Ifá. Os conhecidos variam não só de um divinador para outro, mas também de um lugar para outro do território iorubá. Segundo alguns babalaôs, existem 16 versos para cada figura, perfazendo um total de 4.096 versos. Porém, 16 é um número místico em divinação Ifá. Isso não passa de uma afirmação convencional, e talvez até mesmo uma subestimação.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">As informações contidas nos versos de Ifá são referentes a assuntos de teologia, ritual, status social e político. Elas são aceitas como verdadeiras. Para os iorubás, os versos têm importância religiosa, social e histórica. Eles constituem as escrituras da religião iorubá e têm sido considerados como a “Bíblia” dos literatos iorubá. Isso porque os versos contêm quatro ramos de conhecimento: religião, história, medicina e ciência, esses últimos referindo-se a explicações das características de pássaros, animais, plantas, metais e variados objetos citados.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A maioria deles pode ser considerada como consistindo em três partes: 1 - a citação do caso mitológico que serve de precedente; 2 - a solução ou desfecho desse caso; 3 - sua aplicação ao consulente. Os divinadores não analisam os versos nas três seções acima, mas diferenciam entre o mito ou “história” (itan) que alguns versos incorporam e o restante do verso. Os versos são conhecidos por fileiras (esse) e são, às vezes, classificados como odu, a mesma palavra que é usada para as figuras de Ifá, ou como designações de louvor (oriki, okiki, ekiki) de Ifá.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Em quase todos versos registrados, a personagem mitológica deixa de sacrificar ou, de outra maneira, não observa os conselhos dos divinadores. Quase inevitavelmente ela sofre infortúnios como conseqüência, enquanto a que sacrifica conforme as instruções geralmente prospera. A moral das narrativas é clara nos versos. É prudente sacrificar e perigoso não o fazer; é melhor fazer sacrifícios exatamente conforme mandado; é conveniente realizá-los o mais cedo possível; e é melhor dar alguma coisa que absolutamente nada. Não há verso algum em que a personagem prospere sem, pelo menos, haver consultado Exú; o único que pode se apresentar diante de Olodunmare com as solicitações humanas.</div><br />
<strong>Bibliografia:</strong><br />
<strong><br />
</strong><br />
<strong>Abimbola,W. Iorubá Oral Tradition, 1975.</strong><br />
<div style="text-align: justify;"><strong>Bascom, W. Ifa Divination, 1969.</strong></div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-21900153603465235052011-01-26T12:36:00.000-08:002011-01-26T17:44:22.603-08:00Itan de Ose Meji - Òsún<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEifYcC4RHHuVPx2kvBQMIKXMk8Qv4W74fnwJc3MtrKV2bxMu7iiXRPXcxYgaftRR8zQpSqWuqDlkwf5516UMgKnogbY3BehcN-ifbc-TwV3bWxWI3cfRN6p3s6uqgjKxMMt2fvjoTe0T6kI/s1600/untitled.bmp" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" s5="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEifYcC4RHHuVPx2kvBQMIKXMk8Qv4W74fnwJc3MtrKV2bxMu7iiXRPXcxYgaftRR8zQpSqWuqDlkwf5516UMgKnogbY3BehcN-ifbc-TwV3bWxWI3cfRN6p3s6uqgjKxMMt2fvjoTe0T6kI/s1600/untitled.bmp" /></a></div><div style="text-align: justify;">Uma jovem muito pobre, conhecida pelo nome de Iyalode, era muito astuta e ambiciosa, o que a tornava perigosa.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pretendendo melhorar sua situação, Iyalode foi consultar Ifá, na esperança de receber as orientações necessárias. No decorrer da consulta, surgiu o Odu Ose Meji, que prescreveu um sacrifício que Iyalode tratou logo de oferecer.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">No dia seguinte, quando passava pela porta do palácio do rei Oba Nla, a jovem foi acometida de uma fúria inexplicável e pôs-se, em altos brandos, a culpar o rei pela situação de miséria em que vivia.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“O rei é um perverso insensível.” gritava a jovem, “tem o que deseja e por isso não se incomoda com a miséria de seus súditos!”. As pessoas que passavam, ao ouvirem as acusações feitas pela jovem, tomaram partidos diferentes, alguns achando que ela estava coberta de razão, enquanto outros defendiam Oba Nla, por conhecerem sua bondade e senso de justiça.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFh5UEDgC7GD5_ttZ0pffncvnssxkmG7lxsgW9TEd2wuiu8OOf1t-xGb9DrM-FAMGhmcN_j4Y5W88pzAZh66jqGRUsmFESXFDXPQFBBqdjX6CWJkWqYFNRmVumaCBJrK6o2DT5R5NZQAu5/s1600/imagesCAEVTBSG.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" s5="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFh5UEDgC7GD5_ttZ0pffncvnssxkmG7lxsgW9TEd2wuiu8OOf1t-xGb9DrM-FAMGhmcN_j4Y5W88pzAZh66jqGRUsmFESXFDXPQFBBqdjX6CWJkWqYFNRmVumaCBJrK6o2DT5R5NZQAu5/s200/imagesCAEVTBSG.jpg" width="149" /></a>Ao ser informado do que estava ocorrendo, o rei ordenou que a moça fosse imediatamente conduzida a sua presença, para um entendimento pessoal.</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Frente a frente com o rei, Iyalode relatou suas desditas, chorou suas magoas e falou de seus sonhos de jovem. Impressionado com a coragem da moça e com a sinceridade que marcava o seu caráter, Oba Nla, mandou que lhe fosse dado um aposento no palácio, onde a partir de então, a jovem passou a residir cercada de todo o luxo e conforto que sempre desejou desfrutar, ficando desde então, encarregada de todo o ouro que pertence a Oba Nla.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div> Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-33398625173260187612010-11-19T12:40:00.000-08:002010-11-19T15:36:14.166-08:00Ebós Oferendas e sacríficios<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgINxzjmGRZtV1W3YpRUcYKHTDO_C2AtzIO3wQ7GQBQ1qZdLVvqPyHdsJttyrHUMaZKum3ihb3LUpiPhpe3ZlSWwEPtfN5WAzksWhLTRkyWoF_bvjOO0pT36CCPQaYQDvxv3FbowZCsAb64/s1600/imagesCABOH20V.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="188" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgINxzjmGRZtV1W3YpRUcYKHTDO_C2AtzIO3wQ7GQBQ1qZdLVvqPyHdsJttyrHUMaZKum3ihb3LUpiPhpe3ZlSWwEPtfN5WAzksWhLTRkyWoF_bvjOO0pT36CCPQaYQDvxv3FbowZCsAb64/s200/imagesCABOH20V.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">Nos mais antigos tempos da raça humana, as pessoas tentavam barganhar; negociar com as suas Divindades, através dos sacrifícios. Não sendo indiferentes as dificuldades da vida, era fácil entender que o sacríficio era algo que um Deus apreciaria ( a palavra sacríficio, significa: " SACRO OFÍCIO " ou seja: trabalho sagrado ou trabalho dos Deuses ). Para uma Divindade protetora do rebanho de cabras por exemplo, era apropiado sacrificar o mais perfeito cabrito ou carneiro. Para o Deus do plantio de inhame, era apropiado o maior e mais perfeito inhame da colheita. Todas as Divindades apreciavam alimentos, pois se acreditava que viviam na parte espiritual dos mesmos- o grande espírito ancestral da terra. Como apenas a energia espiritual do alimento, fosse para o Deus ofertado, a tribo não só podia, como deveria comer a oferenda. Compartilhar com seus irmãos, do alimento sagrada junto a Divindade. Com o tempo, os antigos sacerdotes puderam perceber qual era a oferenda mais indicada, para se conseguir o fim que se esperava, o mais rapídamente possível. Na verdade a idéia em que se baseia o sistema de oferendas, vem de um sistema de escrita, que como toda linguagem, possui fundamentalmente o objetivo de transmitir mensagens ( neste caso, "sacro ofício"- sacríficio, era a mensagem destinada exclusivamente aos Deuses ). Vejamos melhor estes conceitos: Apesar da ciência dita "oficial" , afirmar que os antigos Negros não possuiam nenhum sistema de escrita, o que os caracterizava como algo próximo aos animais, na verdade, os antigos Africanos da raça Negra, possuiam sim, não um , mas vários sistemas de escrita, como o sistema ideográfico ( símbolos visuais capazes de transmitir idéias, como por exemplo: as onifás do Oráculo de Ifá ) e entre outros, utilizavam-se muito de um sistema chamado escrita fonológica, um exemplo bem claro está no aròkó Iorubá, um sistema complexo utilizado por líderes militares, Reis e príncipes, o qual se consistia de arranjos de búzios e determinadas penas que construiam, às vezes uma representação silábica e portanto fonológica das palavras. A escrita fonológica representa graficamente os sons da linguagem ( fonemas ou sílabas ) e não envolve a prática das oferendas ( sacr´ficios) dentro da cultura Iorubá, está intimamente ligado a idéia da escrita fonológica, como veremos; TODA OFERENDA É SEMPRE UMA TRANSMISSÃO DE MENSAGEM, ATRVÉS DE PENSAMENTOS, SONS E ELEMENTOS MATERIAIS, seja estes elementos unidos ou separados. Dentro do sistema de oferendas os Ofòs ( encantamentos ) dos materiais, diziam os antigos sacerdotes que cada pensamento de um Orí ( cabeça física e espiritual ) têm um som especial, o qual equivale a uma forma; com pensamento, som e movimento, aquele que conhecesse a técnica , poderia quebrar ossos, provocar incêndios, destruir orgãos de um inimigo e também curar os doentes e fazer grandes benefícios. Um nome ( pensamento e som ), poderia ser uma palavra mortal, principalmente se acompanhada de seu elemento físico ( oferenda ), em seu pensamento, som, forma e movimento. Por isto é importante perceber, o quanto pode ser díficil e ao mesmo tempo importante, a prática correta de uma boa oferenda, para que tenha-se um resultado final e objetivo no que se busca. Que os bons pensamentos, sejam nossa oferenda inicial aos Orísás da sabedoria, que Orunmilá, nos oriente a cada dia somar mais e mais conhecimentos espirituais e a desenvolver o bom carater, até porque só ganha presentes o que merece, QUE SEJAMOS MERECEDORES DE RECEBER AS BENÇÃOS AOS OLHOS DE OLODUMÁRE, QUANDO O MENSAGEIRO LÁ ENTREGAR ,NOSSOS PEDIDOS, DESEJOS E AGRADECIMENTOS.</div><div style="text-align: left;"><br />
</div><div style="text-align: left;">ASÉ IRE...OOOO!. </div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-57689247306308320572010-11-16T11:09:00.000-08:002010-11-16T11:11:33.803-08:00AS DUAS FACES DE OSUN<div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5I-b7z2gToxa5ittSsmjBtL_dc3vLBXQg-MBFw6QFaGneSoMH6zSQCbe8GLecAg3OfEejnxXApYTH7xxdaOkuKo63hZefMFHMI5YfdVUpG8qO0EifruzeReJ1yuGvF_G2wMHLkR5XnC57/s1600/imagesCANVQYQX.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5I-b7z2gToxa5ittSsmjBtL_dc3vLBXQg-MBFw6QFaGneSoMH6zSQCbe8GLecAg3OfEejnxXApYTH7xxdaOkuKo63hZefMFHMI5YfdVUpG8qO0EifruzeReJ1yuGvF_G2wMHLkR5XnC57/s200/imagesCANVQYQX.jpg" width="131" /></a></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;">Poderoso Orixá, é considerada como a mais enigmática das Iyás (mães). Símbolo do “feminino”, cujo culto praticado no Brasil tem origem em Ijèsà (África). Seu templo principal encontra-se em Osogbo – Nigéria (ver fotos). Domina a água e a terra que, segundo a teologia Yorubá, são os agentes naturais do AXÉ GENITOR (procriador). É o Orixá do Rio de mesmo nome, e no Brasil, não está vinculada a nenhum rio específico, mas à todos os córregos, cascatas, cachoeiras e até mesmo ao mar. As águas predominantemente lodosas, são destinadas ao Orixá Nanan. Nas cachoeiras, costuma-se entregar a Oxun, as comidas rituais votivas e presentes de seus Filhos-de-Santo. Alguns dizem que o Rio Osun não é navegável. Outros, por superstição, afirmam que só é possível atravessá-lo de uma margem para outra e nunca subi-lo ou descê-lo. Crocodilos que neste rio vivem, são considerados seus mensageiros. Oxun é representada, em algumas narrações como “Peixe Mítico”. Há uma lenda em que Larô, o primeiro rei, de uma região na qual o Rio Oxun passa e suas águas são sempre abundantes, lá se instalou e fez um pacto de aliança com o Orixá. Na época em que chegou, uma de suas filhas foi se banhar. O rio a engoliu sob as águas. Ela só saiu no dia seguinte, soberbamente vestida, e declarou que Oxun a havia bem acolhido no fundo do rio. Larô, para mostrar sua gratidão, veio lhe trazer oferendas. Numerosos peixes, mensageiros da divindade, vieram comer, em sinal de aceitação, os alimentos jogados nas águas. Um grande peixe chegou nadando nas proximidades do lugar onde estava Larô. O peixe cuspiu água, e Larô a recolheu numa cabaça e bebeu, fazendo, assim, um pacto com o rio. Em seguida, ele estendeu suas mãos sobre a água e o grande peixe saltou sobre ela. Isto é dito em yorubá: Atewo gba ejá, o que deu origem a Ataojá, título dos reis do lugar.</div><br />
<div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ataojá declarou então: “Oxun gbô!” – “Oxun está em estado de maturidade; suas águas são abundantes”, dando origem ao nome da cidade de Oxogbô. Todos os anos faz-se, grandes festas no local, em comemoração a todos esses acontecimentos. Iyalodê é o título mais honorífico que uma mulher pode receber. Oxun possui este título: A Senhora Suprema de todas as Mulheres. Árbitra das diferenças entre elas.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mãe Ancestral </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJ9kQbNbB0pchcPFFXkvoMvx7i4Gk5jo5-WpqtEzRBhb_dx3zmtUQm14c97BZdKkes7RmpHfzQ0mGOggfODWf7noNPUEt_U-uYS8s_zhYXei_LjldUxLK7JugprsIINFMhsZrJnmsczD0v/s1600/225_2.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJ9kQbNbB0pchcPFFXkvoMvx7i4Gk5jo5-WpqtEzRBhb_dx3zmtUQm14c97BZdKkes7RmpHfzQ0mGOggfODWf7noNPUEt_U-uYS8s_zhYXei_LjldUxLK7JugprsIINFMhsZrJnmsczD0v/s1600/225_2.jpg" /></a></div><div style="text-align: justify;"> <stroke joinstyle="miter"></stroke><formulas><f eqn="if lineDrawn pixelLineWidth 0"></f><f eqn="sum @0 1 0"></f><f eqn="sum 0 0 @1"></f><f eqn="prod @2 1 2"></f><f eqn="prod @3 21600 pixelWidth"></f><f eqn="prod @3 21600 pixelHeight"></f><f eqn="sum @0 0 1"></f><f eqn="prod @6 1 2"></f><f eqn="prod @7 21600 pixelWidth"></f><f eqn="sum @8 21600 0"></f><f eqn="prod @7 21600 pixelHeight"></f><f eqn="sum @10 21600 0"></f></formulas><path gradientshapeok="t" o:connecttype="rect" o:extrusionok="f"></path><lock aspectratio="t" v:ext="edit"></lock><shape alt="http://www.jornalagaxeta.com.br/img/1/225_2.jpg" id="Imagem_x0020_2" o:allowoverlap="f" o:spid="_x0000_s1026" style="height: 211.5pt; margin-left: 109.95pt; margin-top: -0.05pt; mso-position-horizontal: right; mso-position-vertical-relative: line; mso-wrap-distance-left: 0; mso-wrap-distance-right: 0; position: absolute; visibility: visible; width: 150pt; z-index: 251658240;" type="#_x0000_t75"><imagedata o:title="225_2" src="file:///h:\Temp\msohtmlclip1\01\clip_image001.jpg"></imagedata><wrap anchory="line" type="square"></wrap></shape>Iyami Akókó</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Nas escrituras yorubás, Oxun é citada como chefe suprema do poder ancestral feminino, o que a faz, “o cabeça” da sociedade das Iyámis, também chamadas de Iyá –Àgbà (as Mães Anciãs). Tem associações com os pássaros, como todas as Iyámis. Da mesma forma que os peixes, os pássaros são seus filhos. As escamas e as penas fazem parte de seu poder. Oxun pode apresentar-se como um enorme peixe ou pássaro. Desta preposição, nasceu o preceito de que Oxun não deve receber pombos em suas obrigações. É respeitada como Ajé, isto é, bruxa e feiticeira. Segundo lenda, “No tempo da criação, quando Oxun estava vindo das profundezas do Orun (Céu), Olodunmare confiou-lhe o poder de zelar por cada uma das crianças criadas por Orixá que iriam nascer na Terra. Oxun seria a provedora de crianças. Ela deveria fazer com que as crianças permanecessem no ventre de suas mães, assegurando-lhes, medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento; mesmo depois de nascida a criança, até ela não estar dotada de razão e não estar falando alguma língua, o desenvolvimento e a obtenção de sua inteligência estariam sob o cuidado de Oxun. Ela não deveria encolerizar-se com ninguém a fim de não recusar uma criança a um inimigo e dar a gravidez a um amigo. E foi a primeira Iyami, encarregada de ser a Olùtójú awon omo ( aquela que vela por todas as crianças) e a Álàwòyè omo (aquela que cura as crianças). Oxun não deve vir a ser inimigo de ninguém”.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Arquétipo</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Oxun é a genitora por excelência, ligada à procriação e associada à descendência no AIYÊ (TERRA). É a patrona da gravidez ou gestação. Todo embrião ou feto é colocado sob sua responsabilidade e proteção, até o momento em que o bebê começa a falar. Por analogia, ela é responsável pela iniciação de neófitos (yawôs), que são considerados “embriões”, até o momento da cerimônia de “Dar o Nome”. Assim, toda a iniciação deve ter o cuidado de “louvar” Oxun durante o período de reclusão. A demonstração e comprovação de que Oxun é a “Mãe das Iniciações”, é o uso dos ekodidés, nos oris escanhoados dos iniciandos. Leia a seguir a lenda: “Uma sacerdotisa cujo nome era Omo Òsun (filha ou descendente de Oxun) servia a Òrísànlá e estava encarregada de zelar por seus paramentos e particularmente por sua coroa. Alguns dias antes do festival anual, umas seguidoras de Òrísànlá, invejosas da posição de Omo Òsun, decidiram roubar a cora e joga-la nas águas. Quando Omo Òsun descobriu o furto, seu desespero foi profundo. Uma menina que ela criava aconselhou-a a comprar, no dia seguinte de manhã, o primeiro peixe que encontrasse no mercado. No dia seguinte, Omo Òsun não conseguiu encontrar nenhum peixe e foi somente na sua volta que encontrou um rapaz que trazia um grande peixe à cabeça. Chegando à sua casa, Omo Òsun não conseguia abrir o peixe. A garota apanhou um pedaço de faca muito usado – cacumbu – e facilmente conseguiu fender a barriga do peixe no interior da qual luzia a coroa. Chegando o dia da grande cerimônia, as invejosas sabendo que Omo Òsun havia miraculosamente encontrado a coroa, decidiram recorrer a trabalho mágico para desprestigiar Omo Òsun em frente a Òrísàlá. Elas colocaram um preparado na cadeira de Omo Òsun , situada ao lado do trono de Òrísàlá. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbC-k2wuCvQ6srhQ7SR4NeMWwcWERyHBOa8e8FfbZD6EKh2tTO5jPuyHhbSDISld1btBumrwsb_MqQ8Dnbrm2l6ngmK9UWilqCa2LpU5snRzzn45fl0jz986qXFrFzV9Pl_n14xPGemf3B/s1600/225_4.gif" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="169" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbC-k2wuCvQ6srhQ7SR4NeMWwcWERyHBOa8e8FfbZD6EKh2tTO5jPuyHhbSDISld1btBumrwsb_MqQ8Dnbrm2l6ngmK9UWilqCa2LpU5snRzzn45fl0jz986qXFrFzV9Pl_n14xPGemf3B/s200/225_4.gif" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">Todo mundo estava reunido e esperava em pé a chegada do grande Oba. Quando chegou, sentou-se e fez sentar-se todos os presentes. Em seguida pediu a Omo Òsun que lhe desse os paramentos. Quando ela quis levantar, foi incapaz de fazê-lo. Tentou veementemente várias vezes a te conseguir, enfim, mas o preço do grande esforço foi desgarrar as partes baixas de seu corpo que começaram a sangrar copiosamente, manchando tudo de vermelho. Òsàlá, cujo tabu é o vermelho,levantou-se inquieto, e Omo Òsun, aturdida e envergonhada, fugiu. Segue-se uma longa odisséia durante a qual Omo Òsun foi bater à porta de todos os Orixás e nenhum deles quis recebê-la. Enfim, ela foi implorar ajuda de Oxun, que a recebeu afetuosamente e transformou o corrimento sangüíneo em penas vermelhas do pássaro odide, chamadas ekódidé ou ikóóde, que iam caindo dentro de uma cabaça, colocada para recebê-las. Diante desse mistério – awo – a transformação do corrimento de sangue em ekódidé, todos regozijaram-se, começando os tambores a rufar e a correrem de todas as partes para assistir ao acontecimento: Yèyè sawo: Mãe fez mistério (Mãe conhece segredo, é mistério). A festa se organizou e todas as noites Oxun abria as portas para receber os visitantes que, entrando, apanhavam um ekódidé e colocavam cauris (dinheiro) na cuia colocada ao lado. Todos os Orixás vieram tomar parte no acontecimento. Finalmente, o próprio Òsàlá foi atraído pelas festividades. Apresentou-se em casa de Oxun e, como os outros, saudou-a fazendo o dòdòbálè, apanhou um ekódidé e o prendeu em seus cabelos. Um cântico relembra para sempre essa circunstância: Òdòfin dòdòbálè k’obinrin – Òdòfin (Òrinsàlà) saúda prostrando-se frente à mulher. Mesmo o grande Orixá Funfun faz o dòdòbálè – alongando-se no solo, tocando-o com o peito em sinal de respeito e de submissão – diante do poder de gestação”.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Por estar comprometida e vinculada à “gestação “, também tem relações com o ciclo menstrual. E devido a seu simbolismo com a maternidade, é saudada como Ye ye, uma forma de dizer “Mãe”. É a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua, a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação como pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar. Dentro desta perspectiva, Iemanjá e Oxum dividem a maternidade. Mas há também outra forma de análise: a por faixas etárias. Nanan é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanjá, é a mulher adulta e madura, na sua plenitude. É a mãe das lendas – mas nelas, seus filhos são sempre adultos. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação), não é jovem. É a que tenta manter o clã unido, a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes, é a que chora, pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica. Para Oxun, então, foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, maliciosa, ao mesmo tempo que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. Começa antes, na própria fecundação, mas não no seu desenvolvimento como adulto. O arquétipo de Oxun é o das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras; das mulheres que são símbolos do charme e da beleza; voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que Yansan. Elas evitam chocar a opinião pública, à qual dão grande importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social. Oxun também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas, uma das figuras físicas mais belas do Panteão Mítico Yorubano. Existem 16 tipos diferentes de Oxun, desde as quase adolescentes, até as mais velhas. Diz a lenda, que as mais velhas, moram nos trechos mais profundos dos rios, enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. Entre essas 16, três são marcadas como guerreiras (Apara, a mais violenta, Iê Iê Kerê, que usa arco e flecha, e Ié Ié Iponda, que usa espada), mas a maior parte delas é mais pacífica, não gostando de lutas e guerras. Oxun é dos poucos Orixás yorubas, que absolutamente não gosta da guerra. A cor de Oxun é o pupa ou pon, que pode ser interpretado tanto como vermelho – o poder da criação humana e animal; o sangue menstrual ou o amarelo – um vermelho mais claro, mais leve e benéfico que pode ser interpretado como “está maduro”. O amarelo-ouro ou pon ròrò é a cor oficial que representa Oxun. Uma outra maneira de dizer vermelho em Nagô, é pupa eyin, literalmente “gema de ovo”. O ovo, além de representar o “óvulo” que dá origem à vida, é o preferido de Oxun em suas comidas, mas também é o símbolo e representação das Iyás-àgbás, ancestrais femininos representados por pássaros. Todos os metais amarelos pertencem a Oxun: Ouro e Bronze.</div><br />
Outras lendas sobre Oxun<br />
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<div style="text-align: justify;">1) Oxun era muito bonita, dengosa e vaidosa. Como o são, geralmente, as belas mulheres. Ela gostava de panos vistosos, marrafas de tartaruga e tinha, sobretudo, uma grande paixão pelas jóias de cobre. Este metal era muito precioso, antigamente, na terra dos Yorubás. Oxun era cliente dos comerciantes de cobre. Oxun lavava suas jóias, antes mesmo de lavar suas crianças. Mas tem, entretanto, a reputação de ser uma boa mãe e atende às súplicas das mulheres que desejam ter filhos. Ela foi a segunda mulher de Xangô, sendo a primeira Yansan e a terceira Obá. Tem humor caprichoso e mutável. Alguns dias, suas águas correm aprazíveis e calmas. Deslizam com graça, frescas e límpidas, entre margens cobertas de brilhante vegetação. Numerosos vãos permitem atravessar de um lado a outro. Outras vezes suas águas, tumultuadas, passam estrondando, cheias de correntezas e torvelinhos, transbordando e inundando campos e florestas. Ninguém poderia atravessar de uma margem à outra, pois ponte nenhuma as ligava. Oxun não toleraria tal ousadia! Quando em fúria, ela leva para longe as canoas que tentam atravessar o rio e as destrói.</div><br />
<div style="text-align: justify;">2) Olowu, o rei de Owu, seguido de seu exército, ia para a guerra. Por infelicidade, tinha que atravessar o rio num dia em que este estava encolerizado. Olowu fez a Oxum uma promessa solene, entretanto, mal formulada. Ele declarou: “Se você baixar o nível de suas águas, para que eu possa atravessar e seguir para a guerra, e se eu voltar vencedor, prometo a você ‘nkan rere’,” isto é, boas coisas. Oxun compreendeu que ele falava de sua mulher, Nkan, filha do rei de Ibadan. Ela baixou o nível das águas e Olowu continuou sua expedição. Quando ele voltou, algum tempo depois, vitorioso e com um espólio considerável, novamente encontrou Oxun com o humor perturbado. O rio estava turbulento e com suas águas agitadas. Olowu mandou jogar sobre as vagas toda sorte de boas coisas, as nkan rere prometidas: tecidos, búzios, bois, galinhas e escravos. Mel de abelhas e pratos de mulukun, iguaria onde suavemente misturam-se cebolas, feijão fradinho, sal e camarões. Mas Oxum devolveu todas estas coisas boas sobre as margens. Era Nkan, a mulher de Olowu, que ela exigia. Olowu foi obrigado a submeter-se e jogar nas águas a sua mulher. Nkan estava grávida e a criança nasceu no fundo do rio. Oxun, escrupulosamente, devolveu o recém-nascido dizendo: “É Nkan que me foi solenemente prometida e não a criança. Tome-a!”. As águas baixaram e Olowu voltou tristemente para sua terra. O rei de Ibadan, sabendo do fim trágico de sua filha, indignado declarou: “Não foi para que ela servisse de oferenda a um rio, que eu a dei em casamento a Olowu!” Ele guerreou com o genro e o expulsou do país.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin: 0cm 0cm 10pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="font-size: large;"><b><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; mso-bidi-font-size: 11.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;">TEMPLO DE ÒSÚN – OSOGBO – NIGÉRIA - ÁFRICA</span></b><span style="font-family: "Times New Roman", "serif"; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: PT-BR;"></span></span></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUglMFfH15IRY9xAZLbzxnc5ACiaT6PRhlPzRcxUdbVLib2gce-HRV_E9VIGt5yTmd0KVGVEEkCCDrMhA-KhrA2qO0VCMuu7XXeJ7gCPApZ9GOxaqeIfZbCecOwsh8UfE01pJaQdc7jdEW/s1600/225_6.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUglMFfH15IRY9xAZLbzxnc5ACiaT6PRhlPzRcxUdbVLib2gce-HRV_E9VIGt5yTmd0KVGVEEkCCDrMhA-KhrA2qO0VCMuu7XXeJ7gCPApZ9GOxaqeIfZbCecOwsh8UfE01pJaQdc7jdEW/s200/225_6.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;"><br />
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</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUYEywE4BfqBotbqT-BARjzmqlhiQTUQ_kKAIJxFMRxAYInrZAlwY-6ajmrTW1SeAj6nxiEa4Ni-Jp5YBbH_w3gipJAejQ7WnlMKdvEFCyeFy2KbOtLV0CIGD-rv2hytHN2h58GfcL7VA/s1600/225_9.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrUYEywE4BfqBotbqT-BARjzmqlhiQTUQ_kKAIJxFMRxAYInrZAlwY-6ajmrTW1SeAj6nxiEa4Ni-Jp5YBbH_w3gipJAejQ7WnlMKdvEFCyeFy2KbOtLV0CIGD-rv2hytHN2h58GfcL7VA/s1600/225_9.jpg" /></a></div><div style="text-align: justify;"><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioM6cGZEjQ7SQKN0eGGoGhEcntAGv6nQrpFG-BCK0GtPiwmgZfckC79Aw9IreJdgUvwYiJTEUpyWCf7PEf0KZfd9-dGbJnttYetDxBD-n5Pu8FKXFqfeapjj5_A7KXN6ozKeiITd9CUchu/s1600/225_8.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioM6cGZEjQ7SQKN0eGGoGhEcntAGv6nQrpFG-BCK0GtPiwmgZfckC79Aw9IreJdgUvwYiJTEUpyWCf7PEf0KZfd9-dGbJnttYetDxBD-n5Pu8FKXFqfeapjj5_A7KXN6ozKeiITd9CUchu/s1600/225_8.jpg" /></a></div><div style="text-align: justify;"><br />
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Bibliografia:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Orixás - Pierre Verger </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Lendas Africanas dos Orixás - Pierre Verger</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;">Os Nagô e a Morte – Juana E. Santos</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;">Fonte: Jornalagaxeta.com</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; text-align: justify;"> </div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"></div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-91860475499210952432010-11-12T11:28:00.000-08:002010-11-12T11:28:40.647-08:00A RELAÇÃO ENTRE ÒRÍ E ÈSÚ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQhKmq0D_sOgAfoocHGU-Nj74tY-9Ku07xJB83qWX2PS6Fm0L5j" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQhKmq0D_sOgAfoocHGU-Nj74tY-9Ku07xJB83qWX2PS6Fm0L5j" /></a></div>Fá (Ìfá), terrívelmente desolado e infeliz,, malquisto por seu Rei Metolofi, consulta o òráculo para encontrar remédio para sua situação. O Odu Otúrúpon lhe responde que deve juntar todos os frutos redondos que encontrar e levá-los a sua mãe, para que ela faça uma oferenda. Como ela se encontra num lugar extremamente distante, Èsú se oferece, por um galo e algumas gulodices, para servir de mensageiro, chegando à casa da mãe de Fá, Èsú lhe diz que seu filho faleceu e não ha ninguém, para realizar os funerais. Pede-lhe, que venha com urgência ao país de Metolofi. Ela chora: como faze-lo? esta velha e não pode mais andar; Èsú diz, que pode levá-la se receber alguma coisa... A mãe tinha um bode de doze chifres, Èsú pede-lho e ela recusa , porque não lhe pertence. Ela diz: " ele pertence a vida " (Mawu, a entidade suprema), apenas o confiaram à mim ". Como Èsú insiste, dizendo que sem ele, não à levaria, a mãe acaba por lhe dar o bode. " E Èsú apanhou o bode e o matou. O sangue que jorrava do corpo do bode era fogo, e o fogo se estendeu por todo lugar e recobriu todo o corpo de Èsú". Ele decidiu consultar Fá, que lhe disse, que fizesse rápidamente uma oferenda com os orgãos internos do bode. Uma vez efetuada a oferenda, Èsú decide cozinhar a cabeça do animal para comer a carne, coloca à numa panela de barro, mas apesar do fogo e do tempo de cozimento, a cabeça não fica cozida e cansado, Èsú decide conduzir a mãe e levar consigo a comida. Prepara uma rodilha de dezâ. "Ora, nessa época Èsú , ainda, não tinha cabeça". E assim ele coloca a rodilha nos seus ombros e virando o recipiente enegricido, depois de retirar a água, coloca-o por cima. " E o dezâ converteu-se em seu pescoço e a panela em sua cabeça." Cantando, leva à mãe, por meios mágicos, e ambos chegam de imediato ao lado de Fá. "Fá também não tinha cabeça." Sua mãe conta-lhe a hístória do bode, mas Fá concorda, visto que foi o oráculo quem indicou Èsú para fazer o sacríficio. Ele se lamenta de sua má sorte e de não ter cabeça. É preciso fazer a oferenda com os frutos redondos, ao pé do Rei Metolofi. Ela vai, e lá se desculpa pela modéstia do presente que pode oferecer ao Rei. Este, quer ver do que se trata; A cabaça está cheia de frutos redondos, apanha no seu interior um mamão e introduz-lhe uma faca, dividindo-o em dois. Aparece uma grande quantidade de groás preto e ele aproxima-se para os ver melhor. Nesse instante, o mamão fixa-se em seus ombros e é assim que o Rei adquire uma cabeça. Ele homenageia a mãe e pergunta-lhe seu nome ao que ela responde : Nã. O Rei disse: " a partir de hoje, voçe se chamará, Nã Taxonumeto, a mãe que dá uma cabeça às pessoas". "Foi assim que a partir daquele tempo, para se ter uma cabeça ( filhos), sempre era necessário dirigir-se a Nã ( as mulheres )." É sob esse signo que os filhos vem ao mundo, a cabeça em primeiro lugar. " A história acaba com dois comentários: "É no fogo do bode misterioso que vive desde então, Èsú , cujo o rosto talhado no òpón Ìfá aparece coroado de chamas." E mais adiante: "Foi assim que Èsú adquiriu uma cabeça, graças a Otúrúpon, que rege; gravidez e tudo o que é redondo". Poucos comentários são necessários: destaca-se a relação entre Èsú e o fogo, seu componente iná, associado à força procriadora Egán que Èsú transporta. Sua própia cabeça nasce da interação bode-panela. Será Èsú quem transportará Iyá-mi Nã " que dá uma cabeça as pessoas". O Orí, a gravidez, e o nascimento de filhos são possíveis, graças a atividade de Èsú. É importante ressaltar que os filhos chegam ao àyé, "a cabeça em primeiro lugar ". Com efeito, Orí é o que individualiza, será o primeiro a nascer e o ultimo `expirar. Orí também será o primeiro que deverá ser venerado por um ìndivíduo, antes mesmo de seu Òrísá. "Òrí... cuida do interesse individual e pessoal, enquanto Òrisá existe no interesse da tribo como um todo... coletivo. (texto transcrito por Maupoil; 1943. 534sss , o qual repasso aqui com a ùnica finalidade de partilhar, conhecimento e entendimento do culto.) Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-25590030324946744692010-10-29T15:38:00.000-07:002010-10-29T15:38:42.018-07:00COMO ÈSÚ GANHOU A PRIMAZIA SOBRE OS ÒRÌSÁS<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="data:image/jpg;base64,/9j/4AAQSkZJRgABAQAAAQABAAD/2wBDAAkGBwgHBgkIBwgKCgkLDRYPDQwMDRsUFRAWIB0iIiAdHx8kKDQsJCYxJx8fLT0tMTU3Ojo6Iys/RD84QzQ5Ojf/2wBDAQoKCg0MDRoPDxo3JR8lNzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzc3Nzf/wAARCACnAKcDASIAAhEBAxEB/8QAHAABAAMAAwEBAAAAAAAAAAAAAAUGBwEDBAII/8QANxAAAgEEAQMCBAQDBwUAAAAAAQIDAAQFEQYSITETQQcUIlEVIzJhQnGBFiRScpGxwRclc4Kh/8QAFAEBAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAP/EABQRAQAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAD/2gAMAwEAAhEDEQA/ANxpSlApSlApSlApSuGOvagEjxvvVMkz2euLG7z2MgsJMPAHeG3dX9e7iTfU6uDpd6PSOk7Gu/ftF5jK4+aLIZfOZHIraNdvZY2yx9y6NcBPobpVCOss/X39gF8VC3l/zHNWEd3geLm0sLJHgtbYX5jljZGC9RQa2V6OkKd+/ndBqOOzmKyAT5LJWlwzr1KkUys2tb8A7qRrH8XzLjPK72LC3vG3x2XuJjGzKiLJBJ7Or6DdQI+wI17+K0biWRnyWDgkvNfORF7e5/8ALGxRzr22V3/WgmqUpQKUpQKUpQKUpQKUpQKUpQKUpQKUpQKqPxAykdpFaWdzdPaWVwsst7NESHEEShmVSPBYlV35+rt3NW0+Kwb4i5yDPc+lspHT8KxEXROHbSzy9QPpFvADSBFO/ZCfagnfh7eW93kLjMT4q6uL6L8i0sbS3BixdvraoCSFDsDs6O/5d6tvDc5jo8FNBPcxx3uP9WTIwMQHgbqZ32BvYGz3BIqucPt1bJXWD47O1rYRWVoLu59JopHI9TZiUjt17H1+wHbZII7vkOP3MGbwr4q5uei/kWFbC2YtB+VGvaTsqn6e4Ld/cGgpnxNweQigtuUXEjw5KYLdRFRoxEHZhJHuiFGB8/TJ7aAvfFsv6mfxd9bRzfI8hsRLIIpFMS3ijchK72p6U0ddtkb71BXiHJWceJu7PIJdx3ASUQ5BpfmJF7iOJPUZVfX6yfpjBPc7FemLB2WEz9tDZG2TLyW8mo7ZCIbOVVV4UB1/EsbqxY9TjZ8aADWaVFcazCZ3Ew36QyQFwQ8Mg00bDyP+QfcEH3qVoFKUoFKUoFKUoFKUoFKUoFKUoFKUoPlyANk6A77rAeM29hbfiGYzGSMEF1fT3assR2OgkQSAeWPXJtQO3Y737bLzO8ex4xfywt0zPH6ER+zyERqf9WBrLMfYQXuUsY4IOq3wMb2dtIwA65Q7F2BP+AFfqPZCSe7dIIdeP50yciiW4SfD5DISTx3V1ex6ihDmPoK/cqsXSA2gC3fwatfI4rbjc1va8fnuraWaP++rA3W0qNtUIB3u4d/pV/P6i2wvbzy42zy9jPZ3a7xulFzJ0sCxJ2oVfO+/5adz9XW22IBrHEzJZWTqboreWsjwS3LAyyWIVzEDrv1TsB6caDYVQT/EdhbMVb/ILcRQXFtZSwR9GUymwYrBfItYC3bqG9sx33PU3Ux0OzKTm2waTcfxDx4zGTLkJL28cxtcdB6nKA/W7MvUC76B323sV3xWUOMt7KfKWTEo+sTg4iJGEncl3O9PKdks5+lNk73tjI3nFZeSWc68snMgmQqlnauVhtt+4JG5HH+Jhoeyig8PBJUx+fyuGj9ERM7zxBOoE6YHZB7EmOSHuv2OwCO98Hesj4/ibPhXLIMVa3Ny+rpNmZhuRJUKqxAABUEdO9bVlA8OANbFBzSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKCm/E2aVcVYw28PrXEt/F6MXUAHddsu/2BAY/spNQGMtALRLZLkvbR9C3N50b9dyeoBE776mYsq9+ot1tsFQ09zVDd5KxgMhjhhjd5WUBmJkIREVfLM2nAHg677G1aDvbmQ+glpAJZHYxWsEcnYsxIP5n7nq9SXydMqfxNQe+1husvfx2dn/AHW3hDepLG3UbdSSCsb/AMUzkENL319QXvtjCyXlrxvNZbdkjpippJsfYW+g0sjxITK/+FUUhQx93IGzoVpeHxqY6xjhBVpSAZZAgUO2gN69h2AA9gAB4rNPiKz43kc7dRt7O7+Rmu7pAAwCStH0g/fur79vToOu6eZsm0t5kby7yVyTE7W6SLFEU11RQpD+bIEY6P1KnV+pt9h4pYzgriPIcf5texXoUCe05Ksscc/37yKOnv8A7+RU38Q8DBaR2hx3LY+NuVVIInb00l9MdgZAQwA377GzvWySYLA4nk/Ktx8iy02bxVuT6cNs5it7or3HVL0r1jYA0Nnfkr5oF1yzBct5Hb5CIywXthjmCKiNKz3XqKyIipv1FBVu/j6h4rYsVeLkMdb3aIyCZAxRvKH3U/uDsH9xX56tuQXpxXq2j/gcz3zW8psV9IW5DHpDBQOpF61Ug7PbY7+d/wABjPwnGR2huJbmUEtLPKfqlkY7Zj9tkntQSNKUoFKUoFKUoFKUoFKUoFKUoFKUoKLyyEf2kMjFQXsFALBgOlXfqJYfpX6wG19TdQVdbNerhuNaWeTK3EZC/otOtQGYaAaRtdhvQVVHZVXQ3sk2S+xtnkFjW+tYbhY3DqJUDdJ+4r1RoI0CqAFA0AB2FBz7VTviBx+8yosrrHKkkkLmO4gkbSTQsrKQSfGuonf2Jq5VG8jtLq/wt1a2M3pTyp0q3UV2Nja9Q7rsbHUO43v2oMoxWS4fyG+tf7WSYye8to441kvPWtZl6fAdCSj+29No9zqrzzPltjxrF4x1ljSC+uEt0ni0yQxa+pwB5AHjXbuPtqst5hizhbY5fHZO3ay9cxT4zL2iTSWsmxtBtT29+xGx3Bbfe3WdnjeXcJxVrFisNk7i0Zna0tb828cLbPcdIJAbe+k6oKxzO84y+Wvhjb6yvbDNRs00cUoLQXKqdMN+Otug78bU70K2zAyvNhrKSVWWQwqHDjRDAaO/PfYNZC+BvcfNDAeD8TsZWlHoy3N00/V38BV25I7d/Fa1xks3H8e8jBneBXdl8FmGyR+2yaCTpSlApSlApSlApSlApSlApSlApSlApSlArgjdc15r+9tbC2a4vbmG3hHYySyBBv7bNBS4ONxZLmPJ775q5trgPbQxS276K6hViCp2rg9Y7MCO1Q2a+HPVL8wcRE8ynYvcFL8lcKfuYmJjJ9+zD+VebIWkeVzeUyM1ldlLi4BhL8bkuS0aoqhg512PSSBr3/eun8AtW3/dcgP8nFGX/eg7uG4nlOTyVxc3eTvZLCyf5eCDKOySRyKFPXJGNhyOrYBbROj27CtXx9tHZWMFpD1elBGsadR2dAaG6zbhGQbi0+Ts77H5WHDyTLPFkLiwMKK7KA4ZR+hBpdE9h33rtWnRSJJGrxsrKw2rA7BH3FB90pSgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgVWrLWb5NcXbKGssUTb2xPcNcED1XH+UaQH7l6stV3h7pDgp3chUW/vGYn2HzEhNB84jkkeR5fnMGip/22OBgw8sXBLf6fTVi+neu26xT4OSSXmd5XzO9l9OzYuCxP0nbeof6KoX/AFqMx/xnujzmS7ufW/s/L+WtoFUtEOwD9hsneyRv317CgufxUymTuchb8ZwTutxJbPeTxxy+m9winQiU+dn6j27kDVeH4Y8gEWXhwgtjjn6ZIpsSZ2l9B0VWEi9Q2gYdYZdn6gPBPeU+K2Osc5ZW9nj7MXHJpgr2Dx/TLEinZdmJHQg2R39yNd/EVwvi+esOaWUnIMstxNbW7yDbFjKDGEKb1sspbZ2fBTXY9g1wUoPFKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBVHsYri6+HOZhtHZbmR8ksZHc9XrS6q8HxWV5vDfEezgusXxuXGrjpZppEnV+mcCSRnIJbsD9XkCgrvEeTNwy7j47bLBlMdNYRXZVriKIwzOgLhmYgBST4OyBqo+y5G+G4pPiLSPjV+8vroZ48gqyp6hbwHVd63rYOjqqoeK3OBz8cWdltV9MF3eG72IXHjrZEcoffRXvV0nzFzPFGtryaaQ60R89ZXPY/aN1jJ/l5oPEnMM/Yz8lyuTx19Z3GXijjtr2PTC17MY0G+3S2j3B9i2jXZ8JmtHt7u7OSnn5DPexejbFWYkq3UXLd99SmQEk9gGqJuIbjG5/GZC4dZ7KC6FxLBGGijQAIVkIjDhFcv26djfUB5qfxWSwsPL/xrHvHaWuQyFvIzSXMZW3lUv6o0pLFGDkK3SBtu+tUG+jxSuB4rmgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgUpSgV1XKyG3kEBCzFCEYjem12/+121Ccwvbixwby2kogkeaGEz9Ib0VeRUZwD2JAYkfvQZRfXuFur7h+InFiqxWEd2YL8EQXE0o0wkYAkP22GII2e/tUtmVxeejmwa8cwgyTxup+QlS6mtR46wERQCO2uplGyP5VmvxgxLY7nH4dawyeittAlsmy7MvTr+ZJbq/rV6+F3DrvGYmS4nxWU/ELrXWrXLWUaIPCkg9bH3OlI769qCp5DGR8czs9hNalPTtoegT34sbgro7ZXDGM99gqdnxrWjr3ZO+nkwIZkvUjlkWNJLuexuOvv4EgUSH79u/wC4qx5/i8mSnd8Df26ZVYzA8OMt2uIyvUGKzTSNrewO50f2qMwnFpYsXm7/ADJtZLjE3ccd1HaWsSB41KPL+Yqgn6CfGvHvQbyPFc1wpBUEHYPgiuaBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBSlKBWJ/GX4jrHJdcWxSknsl7cg907glFHudeSfvr962w+K/LvxO4zlP+pN9bW1nNO+Qm9a26EJ9QP50f2Owftqgvt5nDkcjgeZ2awCTHQvb5Rn26xRuPomAX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/></a></div>"... Esta é a história do modo como Èsú tomou a primazia das mãos de todos os Òrìsás e Eboras que até então eram seus mais velhos. Quando Èsú tentava apoderar-se do comando, foi consultar Ìfá para saber como este pensamento poderia se tornar realidade. Ele foi consultar o oráculo dos seguintes Babaláwòs: "Bater-se desesperadamente não faz a ancianidade, a quem Olóòrún cria como senhor é aquele que chamamos de pai na terra" e "Bater-se desesperadamente não faz a ancianidade, a quem Olóòrún cria como senhor é aquele que chamamos de pai nos espaços do Òrún". Todos eles jogaram Ìfá para Èsú Odara, no dia em que ele foi procurar se tornar o mais importante sobre os dezesseis Irúnmàlé do mundo. Disseram, voçê Èsú, disseram, voçê deve oferecer um sacríficio, disseram, o sacríficio que voçê fará, disseram, seria afim de que aquilo que voçê pensa, venha a ser verdade. Èsú perguntou o que deveria oferecer em sacríficio, Eles Disseram: três penas de papagaio vermelho, ikodé, três galos de crista bem madura. Disseram que deveria adicionar quinze centavos e azeite de dendê e fazer uma oferenda de palmas recém-brotadas, mariwò. Èsú fez a oferenda à todos os Babaláwòs. Depois que fez a oferenda, eles decidiram lhe dar uma pena de papagaio vermelho, ikodé. Disseram para leva-lá sobre ele mesmo o tempo todo. Disseram para não se servir de sua cabeça para transportar nenhum carrego, disseram não antes de três meses. Então Èsú se preparou: apanhou sua única pena de papagaio vermelho e a colocou na cabeça. Quando Èsú estava para partir, Eledunmare teve um pensamento a partir da mensagem transmitida pela oferenda. Eledunmare teve então essa ìdéia: gostaria de conhecer aquele que estivesse dando o melhor de si, zelando pelo bom andamento do mundo, entre todos os Òrisá e os Ebora que ele tinha criado. Ele disse então que todos deveriam vir a fim de lhes perguntar até que ponto estavam administrando os assuntos da terra. Quando ele lhes pediu que viessem, cada um preparou as coisas com as quais adoraria Eledunmare. Eles as arrumaram em pequenos carregos. Quando arrumaram todos esses carregos, todos se reuniram, Òrisà'nlá e Olookun e Ògún, Osóòsi e Obalufon, Òrunmilá e Òrisáoko e todos os outros. Todos eles incluindo Òsún, estavam se preparando para ficarem prontos para partir em direção aos espaços abertos de Òrún. Partiram para a viagem... Em fila, "um atrás do outro". Quando Èsú se pôs a caminho, se perguntou. se se forçasse a carregar qualquer coisa agora, bem, será que a oferenda que acabava de ser feita pára ele, bem, será que tudo não ficaria inutilizado? Para isso, se lhe fizessem perguntas, saberia o que dizer: Que era uma propiação que tinha sido feito para ele e que não podia levar carregos naquele momento. Depois Èsú apanhou sua pena de papagaio vermelho, ikodé e a colocou na cabeça. Ele não colocou nenhum gorro. Todos os Òrisá, os que tinham colocado um gorro, os que tinham colocado coroas, os que tinham colocado chapéus, os que também levavam carregos, os que também levavam seus embrulhos na mão, mas Èsú não levava nada e não colocou gorro, nem carregava pacote; assim iam todos eles. Quando alcançaram os espaços de Eledunmare, foram e colocaram-se em sua direção; quando estavam assim, foi ele própio que lhes apareceu. Depois que Eledunmare os fitou por um bom espaço de tempo, não lhes fez nenhuma pergunta sobre a maneira como se tinham conduzido na terra, porque Eledunmare é Olúmonokòn ( aquele que conhece os corações ). Fitando-os assim, disse, todos voçês que estão lá em pé, e disse, a pessoa que carregou ikodé em sua cabeça. Disse, que deveriam fazê-lo aproximar-se. Assim ele veio. Ele disse, voçê que veio revelar isto: voçê é aquele que reuniu todos os habitantes da terra e esteve fazendo mais trabalhos para eles, disse, voçê é aquele que os conduziu até aqui. Èsú não disse nada. "que isto se cumpra", disse Èsú. Nesse dia Eledunmare disse a todos, numa resposta pronunciada num tom sem réplica: " quando voçês chegarem aos seus lugares de morada, para onde retornarão, tudo o que devem fazer, aquele que foi seu líder, que carregou o emblema Egán em sua cabeça, é a quem voçês devem procurar e falar. Ele deverá trazer-me todas as sugestões de voçês, porque hoje voçês mostraram que aquele que os guiou para que pudessem submeter-me suas sugestões, antes de as pôr em execução, é ele. E por isso ele viu Egán em sua cabeça. E ninguém discutiu. Eis como Èsú veio a conduzi-los todos de volta à terra nesse particular momento. A canção que eles cantaram nesse dia, no caminho de volta, dizia: "Èsú não levou carrego de homenagem e submissão, Èsú não levou carrego de homenagem e submissão; ( porque ) Egán vermelho erguia-se destacando-se em sua cabeça; Èsú não podia levar carrego de homenagem e submissão." Assim retornou a terra; quando chegou a terra, ele disse então que daria uma festa comemorativa porque Eledunmare lhe tinha dado poder e status conhecido de todos os Òrisás; aqueles que ignorassem a autoridade de Èsú, Èsú faria com eles como a corda dobra o arco e como Àrìnàkò se abate sobre o caracol. E Èsú festejou o alegre acontecimento entre os quatrocentos Irúnmàlè, do lado direito e os duzentos màlè do lado esquerdo. Por esta razão, todos os Òrisá começaram a imitar seu costume colocando pena ikodé como emblema de Àsé durante seus ritos de celebração anual ou como emblema de sacríficio propíciatório cada vez que eram realizados. É por isso que a pena ikodé, se tornou um preceito tradicional para todos eles. Essa pena de papagaio vermelho, Èsú foi o primeiro a leva-la aos vastos espaços de Òrún de acordo com que ele havia escutado dos Babaláwòs que tinham consultado o oráculo de Ìfá para ele, sobre a maneira como apossar-se do senhorio. É por isso que essa pena de papagaio vermelho foi chamada de Egán. Cada vez que se quer iniciar alguém no culto de Ìfá até hoje, coloca-se esse Egán na cabeça desta pessoa, que passára a ser Elegán ( o senhor do Egán ), onde for iniciado, e ela não deve colocar carrego sobre sua cabeça durante sete dias, depois dos quais ela pode retirar esse Egán. Este é o Àsé de Èsú cujo poder lhe foi dado por Eledunmare, quando ele se serviu disso para conquistar o senhor sobre todos os Òrisás. Nenhuma pessoa deve colocar esta pena para brincar; até hoje, se alguém o coloca em sua cabeça por brincadeira, e permanece por algum tempo, essa pessoa provoca a cólera de Èsú. Salvo quando esta pessoa se serviu disso quando de uma oferenda dirígida aos irúnmàlè ou aos Òrisá. Essa pena foi utilizada por Èsú para tomar a soberania das mãos de todos os Òrisás naquele tempo. Ele começou a elogiar os sacerdotes de Ìfá. Ele lhes agradecia sinceramente, "Bater-se desesperadamente não faz a ancianidade; a que Olórun cria como um Senhor é aquele a quem chamamos pai na terra". e "Aquele a quem Olórun cria como senhor, é aquele que chamamos pai no Òrún ". Esses foram os sacerdotes que consultaram Ìfá para Èsú Òdàrà quando ele queria tomar o senhorio das mãos dos dezesseís Irúnmàlè. Esú Òdàrà é aquele, quando voçês se levantam, ao qual é preciso fazer apelo para que ele lhes providencie o alimento. Èsú Òdàrà! É ele o qual quando nos levantamos , precisamos fazer apelo para que ele nos providencie à todas as nossas necessidades. Èsú Òdarà é aquele que guiou todos os Irúnmàlè de retorno a terra. Eis como Èsú ganhou a soberania daquele tempo até agora. Não existe ninguém que coma ou esteja instalado com realeza, sem que haja recorrido a Èsú primeiro. Então as pessoas disseram: demos a Èsú o que lhe é de direito para não causar seu descontentamento de maneira a que o que desejamos fazer chegue ao bom termo. Então Èsú tornou-se o Asíwájú; aquele que vai na frente de todas as pessoas na terra, pela segunda vez. È assim que Òséòtùrá conta essa história sobre Èsú...." . "Mojubá Elegbara, Elegbá Ago, Baralayìkì, Èsú Òdàrà. Mojubá Èsú Lonã, moren'la; kosì ikú; kosì arun; kosì ofo; kosì aráyé; fun mi : ìre owo, ìre omo, ìre omã, ìre arìkú Babá wa. Trad; Saúdo à Elegbara, peço a sua permissão; Elegba Baralayikí Èsú o bom; Saúdo Èsú dos caminhos, meu grande amigo, permita que não haja more, que não haja doença, que não haja perdas, que não haja problemas terrenos. conceda me bençãos de dinheiro, filhos, inteligência, saúde e bem estar. Àsééé oo....Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-78241797622887385532010-10-24T11:32:00.000-07:002010-10-24T11:32:01.988-07:00OGUN<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTIbKVlW_NqFRBOkmpbJdIiNEYriGDzgnC71HxZW5GI3FgGItw&t=1&usg=__3sAc8W9HUxU1bCzsjJygcdbV85w=" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTIbKVlW_NqFRBOkmpbJdIiNEYriGDzgnC71HxZW5GI3FgGItw&t=1&usg=__3sAc8W9HUxU1bCzsjJygcdbV85w=" width="266" /></a></div>Dentro do segundo dia da criação, surgem os elementos naturais na criação cósmica, Ògún é o patrono deste dia por ser aquele que é " O Rei na casa e na forja ". A idéia da metalurgia em sentido filosófico dentro do Ìfá, nos diz da capacidade de unir as peças em atrito e desta união, conseguir um novo elemento. A descoberta do ferro na Africa foi uma revolução ímpar, desde a invenção da Olaria no período Neolítico Africano, há aproximadamente 6.500 anos, até o período Gerziano (4.000 anos ) aonde além da utilização do ouro e da prata, começa enfim, a do ferro e do chumbo, "o segredo da forja " foi concentrado em clâs de ferreiros, que detentores da nova técnica, se impunham sobre povos menos avançados. Sua origem parece estar ligada a cidade de Meróe, capital da Núbia, aonde descobriram-se montes seculares de escórias de ferro acumulados no decorrer de uma atividade metalúrgica dos séculos VII- VI antes de Cristo, período em que o bronze era tão raro que os prisioneiros da Etiópia eram acorrentados com correntes de ouro. Considerado o Rei dos metais, por suas características específicas, o ferro proporcionou utensílios que triplicaram as possibilidades de caça e de cultura, permitindo a chance de explorações mais intensas em novas regiões, normalmente pesadas e abundantes em florestas. Neste aspecto, o ferro símboliza, o progresso da produtividade do trabalho agrário, dinamizando um crescimento da população e por consequência, de povoamentos. Nestas regiões, uma nova organização de relações sociais, vem a formar sociedades complexas e hierarquizadas, cujas as bases centrais, seriam as armas e os utensílios de ferro, daí a importância das castas de ferreiros, detentores da tecnologia do ferro, portanto, geradores de poderio militar e desenvolvimento social; compreendendo-se assim, o porque de várias tradições Africanas, falarem de antepassados que eram Reis-Ferreiros, monopolizadores, pelo menos, no começo, da preciosa técnica, o " O SEGREDO DA FORJA " ( AWOGÚN), esta técnica quando analizada filosóficamente pelo Ìfá, nos da a compreensão da atuação dos elementos no mundo e no ser humano. Sendo assim, é exatamente pelo segredo da forja, que Ògún se torna o patrono do segundo dia da criação, o Òjó Ògún; Ògún é o Deus do ferro e de tudo o que ele representa, originariamente associado ao ofício de ferreiro e a agricultura; com o advento da escravidão, evidenciou-se, principalmente nas Américas, suas características de imbátivel guerreiro. Filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ilè Ifé, local reconhecido pelo povo Iorubá como fonte mística do poder e legitimidade. Ògún teria se tornado o regente de Ifé, quando Oduduwá ficou cego. De temperamento violento e enérgico, são inúmeras as lendas sobre suas vitórias e criatividade artezanal sobre a forja. Ao nível mítico-religioso, Ògún teria sido o único Deus sobrevivente dos "duzentos Deuses da direita " os Igbá Imole, destruídos por O lodumare por terem se conduzido mal; Deuses estes, que sem exceção, vestiam-se todos com folhas de Maríwò; Daí ser estas folhas desfiadas, um de seus símbolos. O processo de criação representado por Ìfá, é baseado em um desenvolvimento contínuo, estruturado em princípios fixos. Ao analizarmos o Òjó Ògún, temos que ter em mente o "segredo da forja ", a arte este segredo, foi a sábia manipulação das relações entre os elementos naturais, para a obtenção da liga do ferro na forja. Tanto melhor o utensílio a ser forjado, quanto maior a sabedoria do ferreiro em manipular o minério de ferro (terra), a temperatura ideal na olaria (fogo), que era controlada pelo fole (ar ) e por fim, a água, colocada dentro de um pequeno tanque, aonde era seguidamente apagado o ferro em brasa, até a obtenção da liga ideal. Seria natural então, que sendo esta técnica tão essencial no desenvolvimento humano em Africa, ela ganhasse conotações místicas e mágicas, sendo os clãs e Reis-ferreiros, possuidores dos segredos da transmutação da natureza, portanto da vida. Sendo do segredo do ferro, a origem da busca ao conhecimento dos segredos da natureza e do aperfeiçoamento da alma, utilizando os elementos ar, água, fogo e terra, como símbolos de aspectos comportamentais, morais, etc, sendo o homem, aquele que molda sobre a forja do conhecimento o seu destino. Tanto nestes conceitos filosóficos foram importantes na análisedo homem em relação ao cosmos, que durante os vários séculos que se seguiram após sua descoberta vieram a ser chamados de Alquímia. Sendo fácil a comprenssão que o Rei-ferreiro de 3 mil anos atrás, seja o antepassado técnico e filosófico dos alquimistas do séc. III D.C. ( período Alexandrino ), como químicos de hoje. Ògún, como personagem histórico, teria sido o filho mais velho de Oduduwá, o fundador da cidade de Ìle Ifé. Era um temível guerreiro e grande conquistador, que brigava sem cessar contra reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra várias cidades destruindo-as. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Ire, matou o Rei e ali instalou seu própio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oniire, "Rei de Ire ". Ògún foi o mais enérgico dos filhos de Oduduwá e foi ele que se tornou o rei de Ìle Ifé, quando Oduduwá ficou cego. Ògún é um só, no entanto associado as sete aldeias, hoje desaparecidas, que existiram em volta de Ire. Por isso o número sete lhe ser associado. Os lugares consagrados a Ògún ficam ao ar livre, na entrada de pálacios dos Reis e nos mercados. Também sempre estar presente nas entradas dos templos de outros orisás. Ògún é provavelmente, o Orisá mais respeitado e temido. Um juramento feito em seu nome, com uma faca entre os dentes, representa um dos mais profundos e sérios votos que alguém pode fazer, independente de ser ou não, um filho deste Orisá. Sua origem relaciona-se aos primeiros Òrisás criados por Eledumare, os quais foram destruídos pelo seu própio criador, todos eles vestiam-se de mariwò e eram altamente violentos e sanguinários, nenhum Iorubá, ousaria invocar o nome de um destes Òrisás, tamanha é a força negativa e altamente destrutiva que a simples menção de um destes nomes é capaz de liberar. Dentre estas divindades, a única que conseguiu sobreviver ´e Ògún, pois neste Òrisá, Eledumare percebeu aspectos positivos para o ser humano e para o desenvolvimento da criação universal, tanto assim procede, que foi Ògún que ensinou o ser humano a forjar os instrumentos de ferro para o plantio. ( só depois é que o ser humano usou estes mesmos instrumentos para a guerra) devido a este fato, Ògún é considerado o Asiwaju ( o que vai a frente) dos outros Òrisás.Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-17576172555739059812010-10-08T15:12:00.000-07:002010-10-08T15:12:45.569-07:00ILE IFE<b style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://t2.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRZsblz9ZbLs438YsgbgoIsnW4Wzv0OgHJaQR8jcynJoDdBN60&t=1&h=157&w=236&usg=__0SRaLLOjsl8BmchCQYYi6JECnAI=" /></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">Os filhos de Oduduwa iniciaram as diversas dinastias Yorùbá que se instalaram na região entre os anos 600 e 900 da nossa Era, provenientes provavelmente do Alto Nilo. Alguns especialistas afirmam que a cultura Yorùbá tem parentesco com a egípcia, e outros, com a da Núbia. Ambas as opiniões consideram também a possibilidade de que, atrávés da Abissínia( região que fica a atual Etìópia ), a cultura Yorùbá tenha parentesco com a helenista. Há, por fim, os que sustentam que Ifè, cidade santa dos Yorùbá, seja Ufa, a cidade mencionada na bíblia onde os fenícios adquìriam ouro a pedido do rei Salomão. Até hoje, no entanto, nenhuma das hìpóteses foi comprovada. Capital do primeiro reino, Ifè alcançou rapidamente um notável desenvolvimento religioso e político, desempenhando numerosas funções no seio dos diversos reinos Yorùbás, especialmente no campo espiritual. Ifè atingiu o auge do resplendor entre os séculos 12 e 14. Seu apogeu foi no século 13. A partir do século 14, deixa de ser o centro político da potência Yorùbá, mas continua a exercer o papel de cidade santa. O rei de Ifè é considerado o pai de todos os reis Yorùbá. A cidade é ainda capital do reino orìgìnário e, segundo se acredita, constitui o centro da terra. Ali, a trra teria começado a se formar e ali teria descido a divindade pai- ou mãe-de todos os viventes para fundar e reinar sobre "sua" primeira cidade. De fato, um mito mesclando história e lenda afirma que Oduduwa, o ancetral divino de todos os Yorùbá, desceu do céu e depositou sobre as águas um pouco de terra e uma galinha. Esta, ao ciscar, lançou terra em diversas direções. É assim, que, ao redor de Ifè, o mundo começou a ser criado. Não é de se estranhar, portanto, que os Yorùbá tenham como centro de sua religiosidade um Deus criador e que possuam um forte sentido da constante presença divina em sua vida cotidiana. O que não os impede, no entanto, de seguir uma religião politeísta, com sociedades iniciáticas secretas nas quais se celebravam festas com sacrìfícios humanos. Isso explica também o motivo de, ainda hoje, os Yorùbá serem muito religiosos, embora pluralistas no que diz respeito a que religião praticar. Há, por exemplo, famílias nas quais o pai é muçulmano, a mãe segue a religião tradicional e os filhos são católicos ou protestantes. A história da região ocupada pelos Yorùbá é particulamente interessante. Estados e ìmpérios se formaram na faixa entre o deserto e a grande selva, favorecidos pela abundância de água e de outros recursos naturais. E também pelo fato de ser rota obrígatória de pessoas e mercadorias provenientes dos desertos do norte em direção ao oceano. Ifè, ainda em tempos antigos, logo se transformou em terra de intensos intercâmbios comerciais e em berço de uma civilização florescente. Seus artistas utilizavam a arte para celebrar e transmitir valores considerados essenciais. A arte de Ifè, tipicamente ligada à corte, cria máscaras, cabeças e figuras de bronze, latão ou barro cozido, carregados de valor vital e modelados com tal sensibilidade, habilidade técnica e forma que chegam quase a atingir a perfeição absoluta. Numerosos estudos arqueológico da região oferecem testemunhos artísticos que não ficam devendo nada às culturas clássicas de qualquer outra região do mundo. As cabeças de bronze e as peças de cerâmica de Ifè, bem como os soldados de bronze de Benin- reino antigo que não deve ser confundido com o país que hoje leva esse nome-, figuram entre as obras-primas da arte mundial. A arte Yorùbá se desenvolveu a partir do século 14, tendo seu momentos de máximo esplendor entre 1575 e 1650. Os tecidos de ráfia e algodão, as jóias de ouro, as cerâmicas decoradas e as grandes e populosas cidades eram características de uma civilização eminente urbana. Seu eixo econ?omico e militar estava assentado sobre o uso do cavalo, que foi introduzido a partir do norte do continente. A unidade política da região se baseava na suposta unidade mitica oríginária de todos os Yorùbá. Estes constituiriam, assim, uma grande família, dirigida por chefes religiosos e sociais. N a sociedade, cada Yorùbá tinha seu lugar respeitado e sua função definida, sem problemas. Prova disso é que esse modelo de organização social durou séculos. Sem dúvida, os distintos Estados Yorùbá possuíam diferenças em termos de formas de governo. No Estado de Oyo, considerado modelo das estruturas político-militares Yorùbá, o rei- Alafim-governava com poderes semelhantes aos de uma divindade. Era escolhido entre os sucessores por um conselho de sete sábios-os Oyo Mesi-, que exerciam a função de ministros. Em Ifè quem mandava era o rei- Oni- assesorado pelos Obá (chefes). Aposição que cada chefe ocupava dependia da suposta data de fundação de sua respectiva comunidade. O Oni representava o ponto mais alto de toda autoridade política e religiosa, por ser descendente direto do Heróí primeiro, Oduduwa, que era , por sua vez, instrumento do ser Supremo. Mesmo tendo vida autônoma, as diversas comunidades tributavam homenagens à supremacia de Oni. Em Benin houve um período de administração republicana e em seguida, uma dinastia de reis oríginários de Ifè. Por volta de 1485-86, sob o reinado de Oba Ozolua, chegou a Benin um português, Alfonso de Aveiro, o qual, ao retornar a Lisboa, levou consigo um embaixador de Oba. Tiveram ìnício, assim, relações comerciais estáveis entre os dois países. Sendo a cultura Yorùbá típicamente urbana, a organização do Estado repousa sobre as cidades. A casa Yorùbá possui planta retangular, com uma entrada simples que dá acesso a um pátio interior, ao redor do qual há várias habitações. Os pátios cobertos sustentam-se sobre pilares, geralmente decorados. Nas casas dos chefes e nos palácios, os pilares são esculturas de figuras humanas. As mulheres , com lenços muito vistosos. Os homens, com gorros típicos. A vida social é um dever do qual ninguém imagina ser possível escapar. Famosos por seu grande tino para negócios, os Yorùbá são mercadores natos, que compram e vendem de tudo. Moram na cidade, mas voltam sem problemas a seus férteis campos na época do trabalho agrícola. A decadência da civilização Yorùbá teve ìnício no final do século 17 e começo do 18, com guerras fraticidas, a chegada dos europeus, o tráfico de escravos e a pressão exercida pelo povo peul. De religião muçulmana, os peul acabaram com a prosperidade agrícola e comercial da região. Em 1897, os soldados britânicos arrasaram a cidade de Benin e se apoderaram das melhores obras de arte. Tendo sido arrancados de sua terra para trabalhar como escravos no Novo Mundo, os Yorùbá trouxeram consigo toda a enorme riqueza de sua cultura. Foi assim que legaram como herança a este continente a música afro-americana, o blues dos Estados Unidos e o carnaval do Brasil. As grandes culturas africanas não são plantas frágeis, que morrem ao serem tocadas. Podem, pelo contrário, adaptar-se e absorver novas influências. </div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-83403606519507856982010-09-23T16:57:00.000-07:002010-09-23T16:57:46.073-07:00Uma lenda de Igbadu (a cabaça da existência)<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg0hkiqFA5gxaxxlhSV3FavkwN3N3tSttv2_L9EKqh9hG8TgCuzMAobnYfOn6cxJ4a7ALCqDADnUMR_rcEnQFRftVIC7JqfLBvDNkhGNyW3ZucpKqbpC3BcAlIfWE6tBqhI0M8Ry8p97iwX/s1600/thw.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="141" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg0hkiqFA5gxaxxlhSV3FavkwN3N3tSttv2_L9EKqh9hG8TgCuzMAobnYfOn6cxJ4a7ALCqDADnUMR_rcEnQFRftVIC7JqfLBvDNkhGNyW3ZucpKqbpC3BcAlIfWE6tBqhI0M8Ry8p97iwX/s200/thw.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">.......devo lembrar-te de que, se hoje és detentor do poder sobre os 16 Odu Meji, deves a mim este privilégio, ou por acaso te esquecestes da forma como adquiriste este poder? perguntou Exú.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mais calmo, aceitando a meia cabaça com água que lhe estendia seu interlocutor., Orumilá acomodou-se sobre uma esteira estendida no chão e se pôs a lembrar daquilo que Exú estava agora se referindo.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">.......Desde muito jovem, Orumilá ansiava pelo saber, e foi informado de que, para obtê-lo, deveria conquistar os favores de uma musa chamada Sabedoria, que se encontrava encarcerada em algum lugar na imensidão do Orun.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">..... partiu sozinho, numa aventura cujas conseqüências não podia avaliar. De concreto, sabia apenas que muitos outros já haviam partido com a mesma intenção e que jamais haviam retornado.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">....Depois de já haver caminhado muitos dias..........encontrou um mendigo que, estendendo-lhe a mão, pediu um pouco de comida.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Metendo a mão em seu embornal, dele retirou um pouco de farinha de inhame....e, de uma pequena cabaça que levava na cintura, um pouco de dendê, misturando tudo e dividindo com o mendigo, comendo, ele mesmo, uma pequena parte do alimento.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Depois de alimentar-se, o mendigo, sem revelar seu nome, ofereceu ao jovem, em sinal de agradecimento, o bastão de marim entalhado,</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">dizendo - Bem sei o motivo pelo qual penetraste nesta floresta.. Segue somente tua intuição, deixa-te guiar pela vontade vencer e, em breve, irás deparar-te com uma enorme construção de pedra na qual entrarás com muita facilidade. Os perigos com os quais irás te defrontar estão em seu interior, portanto preste a atenção no que agora vou te dizer.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEho2spBuXyPZiDTaczcM4xZxcKXpDMoBaeyRsa3nzzZnTdDgc0rDQNVL7NH-hXR52YcTqUbVqCwngKojrRtan07jgMC1pmLOt5gr7BD9UH-H5CC5-fynTMtUABnvKwfDc2JW4vaQD_BXgVm/s1600/fbvtb.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" px="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEho2spBuXyPZiDTaczcM4xZxcKXpDMoBaeyRsa3nzzZnTdDgc0rDQNVL7NH-hXR52YcTqUbVqCwngKojrRtan07jgMC1pmLOt5gr7BD9UH-H5CC5-fynTMtUABnvKwfDc2JW4vaQD_BXgVm/s200/fbvtb.jpg" width="81" /></a></div><div style="text-align: justify;">Com este bastão de marfim, denominado Irofá deverás bater em cada uma das portas dos 16 quartos...pois só assim elas se abrirão.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">do interior de cada porta ouviras uma voz que te perguntará: "Quem bate?" e tu te identificaras dizendo que és Ifá, O Senhor do Irofa. A voz perguntará então o que estás procurando,e tu dirás, estando diante da porta do 1 quarto, que desejas conhecer a vida e que queres conquistá-la em nome de EJIOGBE. A porta então se abrirá e conhecerás os misterios da vida que pertencem a Ejiogbe o 1 dos 16 Odus de Ifá.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">No segundo....depois de haveres te identificado como da forma anterior, dirás que desejas conhecer IKU, a Morte e que desejas dominá-lo. A porta se abrirá e conhecerás a morte, seus horrores e mistérios, que pertencem a Oyeku Meji , o 2 Odu de Ifá. Se não demonstrares medo em sua presença haverás de adquirir domínio absoluto sobre ele ....</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">...Na terceira porta encontrarás um guardião denominado Iwori Meji, que depois de reverenciado, te colocará diante dos olhos os mistérios da vida espiritual e dos nove Oruns, onde habitam deuses, demonios e todas as classes de espíritos que irás conhecer de forma íntima, descobrindo seus gostos e maneira correta de apaziguá-los.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Na quarta porta, reclamarás por conhecer o jugo da matéria sobre o espírito, e o guardião desta porta , ODI MEJI, a quem deverás mostrar respeito sem submissão, te ensinará tudo o que for concernete a questão, è necessário que não te deixes encantar pelas maravilhas e pelos prazeres que se descortinarão diante dos teus olhos, pois podem escravizar-te para sempre, interrompendo a tua busca. Lembra-te ainda que a matéria que sequer foi criada, dominará o universo.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Já na quinta porta, quando fores indagado, dirás que procuras pelo domínio do homem pelos seus semelhantes, pelo uso da força e da violência, da tortura, do derramamento de sangue. Aprende tudo que Irosun Meji, ... tem para te ensinar. Mas não utilizes as técnicas ali reveladas, para não te tornares, tu mesmo, vítima delas. Aí tomarás conhecimento dos planos de Olórun em relação à criação de um ser dotado de corpo material.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Na sexta porta ....um gigante do sexo feminino, que saudarás pelo nome de Oworin Meji, e a quem solicitará ensinamentos relativos ao equilíbrio que deve existir no Universo, e então compreenderás o valor da vida e a necessidade da morte. O mistério que envolve a existência das montanhas e das rochas. Ali serás tentado pela possibilidade de obter muita riqueza, mulheres, filhos e bens inenarráveis. Resiste a essas tentações ou verás tua vida ser reduzida a uns poucos dias de luxúria.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">......diante da sétima porta. O habitante deste quarto chama-se OBARA MEJI, é velho e de aparência bonachona. Poderá te ensinar prodígios de cura e soluções para seus problemas mais intricados. Dará a ti a possibilidade de realizar todos os anseios e os desejos de realizações humanas.Toma cuidado, no entanto, pois os domínios destes conhecimentos pode conduzir-te à prática da mentira, à falta de escrúpulos e à loucura total.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">No oitavo aposento deverás solicitar permissão a OKARAN MEJI para conheceres o poder da fala Humana, que infelizmente será sempre muito mais usada na prática do mal do que do bem. Este guardião te falarás em muitas línguas e de sua boca só ouviras queixas e lamentações. Aprende depressa e foge deste local, onde impera a falsidade e a traição.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Diante da nona...guardião Ogundá Meji, para conheceres a corrupção e a decadência, que podem levar o ser humano aos mais baixos níveis de existência. Naquele quarto, conhecerás todos os vícios que assolarão a humanidade e que a escravizarão em correntes inquebrantáveis.Verás o assassinato, a ganância, a traição, a violência, a covardia e a miséria humana, brincando de mãos dadas, com muitos infelizes que se tornaram seus servidores.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">No décimo aposento, deverás apresentar reverências a uma poderosa feiticeira, cujo nome é Osá Meji. Ela vai ensinar-te o poder que a mulher exerce sobre o homem e o por que deste poder. Conhecerás seres portentosos que funcionam na prática do mal. Todos os demônios denominados Ajés se curvarão diante de ti e te oferecerão seus serviços maléficos que, caso aceites, farão de ti o ser mais poderoso e odiado sobre a face da Terra. Aprenderás a dominar o fogo e a utilizar o poder dos astros sobre o que acontece no mundo, principalmente a influência da Lua sobre os seres vivos.Cuida para que estes conhecimentos não te transforme num bruxo maldito.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">.... na 11a. porta... seu guardião Iká Meji, o gigante em forma de serpente,te fará estremecer. Saúda-o respeitosamente e solicita dele permissão para descortinar o mistério que envolve a reencarnação, o domínio sobre os espíritos Abiku, que nascerão para morrer imediatamente. Aprende a dominar estes espíritos e, dessa forma, poderás livrar muitas famílias do luto e da dor.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">A 12a. ..... Seu guardião se chama Oturukpon Meji, é do sexo feminino e possui forma arredondada, mais se parecendo com uma grande bola de carne. ....... poderá revelar-te todos os segredos que envolvem a criação da terra, além de ensinar-te como obter riquezas impensáveis. Aprende com ele o segredo da gestação humana, e a maneira de como evitar abortos e partos prematuros.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">...13a. Bate com cuidado e muito respeito. Neste aposento reside um gigante que costuma comunicar-se........, com a Deusa da criação do mundo. Aprende agora como é possível separar as coisas. Domina o mistério de dissociar os átomos, adquirindo assim, pleno poder sobre a matéria. Aprende também a utilizar a força mágica que existirá nos sons da fala humana, mas usa está força terrível com muita sabedoria. Este gigante chama-se Otura Meji.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">...14a. porta, irás defrontar-se com Irete Meji, que nada mais que Ilê, a Terra.Faz com que te revele os seus mais íntimos segredos. Agrada-o, presta-lhe permanentemente reverência e sacrifício. Contata, por seu intermédio, os Espíritos da Terra, e transforma-os em teus aliados. Conhece os segredos de Sakpata, o Vodu da peste que mata e cura da forma que melhor lhe aprouver. Aprende com ele o poder da cura, já que matar é tão mais fácil.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Na 15a. serás recepcionado por Ose Meji, que irá falar-te de degeneração, decomposição, putrefação, doenças e perdas. Aprende a sanar estes males e sai dali o mais depressa possível, para não seres também vitimado por tanta negatividade, que foi gerada em uma relação incestuosa.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Finalmente, a 16a. porta..... Aí reside Ofun Meji, o mais velho e terrível dos 16 gênios guardiões. saúda com terror gritando Hêpa Baba! Só assim poderás aplacar sua ira. Contempla-o com respeito, mas não o encares de frente. Observa que ele não é um gênio como os que conhecestes nas 15 portas que precediam esta. Este é Ofun Meji, aquele gerou os demais, que nele habitam e que dele se dissociam apenas de forma ilusória. Conhece-lo é conhecer todo o segredo do Universo. è isto que buscava Oh! Orumilá. Domina-o e resgata para ti a bela donzela chamada Sabedoria.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Do Livro Igbadu, A Cabaça da Existência, de Adilson de Oxalá</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-77639758146606263212010-09-17T21:10:00.000-07:002010-09-17T21:10:17.442-07:00INICIAÇÃO EM IFÁ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjq3aaYpTaNmMl6-RBaqiPFp-9jBE4d_n9TO6uB7rtQ6tdGBRZS-VzyTYoFfq3ErjghG1EoTR9k21QzMJMNHG8dHG9Jd7-UC8u8Nx8NIS4CMcmuKDVgn88moHZhMzJKq0AmCj40DIPePzYz/s1600/ifa%2520africano%2520025%2520site.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" qx="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjq3aaYpTaNmMl6-RBaqiPFp-9jBE4d_n9TO6uB7rtQ6tdGBRZS-VzyTYoFfq3ErjghG1EoTR9k21QzMJMNHG8dHG9Jd7-UC8u8Nx8NIS4CMcmuKDVgn88moHZhMzJKq0AmCj40DIPePzYz/s200/ifa%2520africano%2520025%2520site.jpg" width="185" /></a></div>A iniciação em Ifá é determinada pelo Babalawo. <br />
<br />
Existem duas formas de iniciação:<br />
<br />
(1) Iniciação Comum = “<strong>OMO IFA</strong>”<br />
<br />
(2) Iniciação para sacerdote = “<strong>AWO IFA</strong>”<br />
<br />
<strong>INICIAÇÃO COMUM</strong> - é geralmente para a pessoa que não vai tornar-se sacerdote de Ifá, mas precisa de Ifá para mostrar o caminho em sua vida e poderá ser do sexo masculino ou feminino existindo nenhuma discriminação.<br />
<br />
A iniciação para Orunmila é feita durante o tempo mínimo de 3(três) podendo chegar a até 17 (dezessete) dias, sendo que no terceiro dia (ITA-FA), Orunmila Ifa revela qual o odu da pessoa, que passará a ser um(a) Omo Ifa, e é através deste odu que o babalawo poderá determinar os etutus que esse(a) Omo Ifa, deverá receber além do Oruko (nome) que esta passará a ser chamada.<br />
<br />
Obs. A este tipo de iniciação podem submeter-se todas as pessoas, pois tanto umbandistas, candomblecistas quanto cristãos e muçulmanos, dirigem-se ao Ile Ifa para pedir a iniciação. Estes são iniciados, contudo sem abandonar suas antigas práticas religiosas. Ifa não é preconceituoso e abrange outros grupos sociais, sem desestruturar as suas respectivas linhagens iniciais. <br />
<br />
Igbo Odu e Igbo Ifa<br />
<br />
Igbo Odu (Floresta do Odu)<br />
<br />
O ritual de Igbo Odu (Floresta de Odu) é um importante ritual que a pessoa iniciada em Ifa deverá passar. A pessoa deverá faze-lo para pedir a Odu tudo de bom na vida dela<br />
<br />
<br />
<br />
<strong>ASSENTAMENTO DE IFÁ</strong><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg82gP4zgDj2SES1bvJdKcO-CfEtb_Z7Fj6x-JBHLH-7u-ivT2WyQOSXm3Ymdw4lFvvoBPx8qZyXfAgO2-3gI96aufA5kiDlPIZiW7Itx8wznT6PZ8iy5RQfFTk7bhiwwPbyx6cSr9sjoI9/s1600/hrh.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" qx="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg82gP4zgDj2SES1bvJdKcO-CfEtb_Z7Fj6x-JBHLH-7u-ivT2WyQOSXm3Ymdw4lFvvoBPx8qZyXfAgO2-3gI96aufA5kiDlPIZiW7Itx8wznT6PZ8iy5RQfFTk7bhiwwPbyx6cSr9sjoI9/s200/hrh.jpg" width="149" /></a></div>Esta pessoa tem acesso a Ifa depois da iniciação através do “Awo Ifá”, ele receberá o Agere Ifá que é o assentamento do Ifa e as orientações a respeito dos Oses que poderão ser semanal, mensal ou anual de acordo ao Odu da pessoa.<br />
<br />
<br />
<br />
Esu Ifa - Ao iniciar, a pessoa recebe também o assentamento de Esu Ifa e é necessário se ter assentado porque Esu é a única entidade (Orisa) que pode ajudar ou prejudicar a pessoa, até o próprio Ifa é alinhado com ele.<br />
<br />
Depois da iniciação, a pessoa é responsável pelos seus assentamentos individuais e ela poderá cultuá-los sob as orientações do Babalawo.<br />
<br />
<strong>INICIAÇÃO PARA O SACERDÓCIO</strong><br />
<br />
<strong>AWO IFA</strong><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiK7IeB3xGXwoX_tf8HOpyTswAtald86bmQwyppZibOmzD2lNUN7r4dvtXq8Lk-HgbJZibAHmsKdiiU5Hl2FKdbsVHFHwi2L2dwZapK-gtyxn1Tr4Z-qipInccX5xaG2ClSjY5-H1LZ6ruW/s1600/itefa%2520joao%252020%2520site.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" qx="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiK7IeB3xGXwoX_tf8HOpyTswAtald86bmQwyppZibOmzD2lNUN7r4dvtXq8Lk-HgbJZibAHmsKdiiU5Hl2FKdbsVHFHwi2L2dwZapK-gtyxn1Tr4Z-qipInccX5xaG2ClSjY5-H1LZ6ruW/s200/itefa%2520joao%252020%2520site.jpg" width="200" /></a></div>Para esta iniciação, de qualquer forma, é necessário que se tenha passado primeiro por uma iniciação em Ifa, para que se saiba o caminho da pessoa. Através do odu que sair no ITA (terceiro dia do Ifá) é que se saberá se o (a) Omo Ifa será um sacerdote ou uma sacerdotisa e se assim o for o Babalawo irá orientá-lo(a) no caminho de Ifa, preparando-o(a) para o sacerdócio.<br />
<br />
<strong>IPINUDU</strong>: é a obrigação feita para Omo Ifa se tornar Awo Ifa, sendo permitido somente aos homens esta obrigação.<br />
<br />
<strong>IPINNUDUN AWOLORISA:</strong> é a obrigação feita somente por mulheres, Omo Ifa, que serão futuramente Iyalorisa, isso quer dizer que ela vai ter o seu Ile Ifa e somente através do odu que sair para ela, é possível se determinar o Orisa que ela vai ser iniciada. Constatado o nome do Orisa, é que se pode dar o nome de sua casa. <br />
<br />
Por exemplo:<br />
<br />
Se o odu dela é ligado a Osun, ela vai ser iniciada na Osun e a casa dela poderá se chamar Ile Olosun.Obs: Ela pode por determinação ou regra da sua casa mandar o filho ou a filha passar ou não por Ifá antes do Orisa.<br />
<br />
Em nossa tradição não se inicia a outros Orisás sem passar pela iniciação de Orunmila Ifa. Assim, os Olorisas que possuem tal caminho no culto dos Orisas, devem sempre, antes de iniciar seus Eleguns, Yaos, Oyes, Alayan, passá-los pela iniciação do Ifá para poderem obter o Odu individual deste adepto e através do Babalawo serem orientados sobre qual o melhor caminho da iniciação do(s) filho(s).<br />
<br />
<strong>CUMPRIMENTO NO ILÈ IFÁ</strong><br />
<br />
Quando uma pessoa se torna Babalawo, significa que Ifá está bem próximo a ele e é ele quem enfrenta qualquer negatividade que uma pessoa ou “Omo Ifa” venha carregar, por isto, ele merece um grande respeito e não pode ser chamado pelo nome. A partir do momento que ele é preparado para brigar por sua liberdade, ele torna-se seu pai e deve ser chamado de Baba, abreviação de Babalawo (pai do segredo).<br />
<br />
Obs.: Ele não pode ser chamado pelo nome.<br />
<br />
Cumprimento no dia a dia:<br />
<br />
Baba, Aboru boye<br />
<br />
Tradução:<br />
<br />
Baba, saudação<br />
<br />
Resposta do Baba:<br />
<br />
A boye bosise A gbo a to<br />
<br />
Tradução:<br />
<br />
Tudo de bom pra você, tenha boa saúde e prosperidade.<br />
<br />
(Geralmente com a cabeça no chão).<br />
<br />
A boru<br />
<br />
A boye<br />
<br />
A bosise<br />
<br />
<br />
<br />
<strong>Fonte: ileifa.com.br</strong>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com8tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-39062938052976390572010-09-10T16:33:00.000-07:002010-09-10T22:25:08.007-07:00XAMANISMO<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgTlPdotzZizQDGIMHRrLDmL9W3cYdD-Y_7kGBqsCE3MRTeYWvUfW8lClD-kSoUefC8JOrG7PTgMBUp1q7AmYiviS76OwqmbWKgpW6vQu8QVjbUGV7AzBHRWM19GGZM541QSNC4Lsc2Kttx/s1600/1189027414_over.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgTlPdotzZizQDGIMHRrLDmL9W3cYdD-Y_7kGBqsCE3MRTeYWvUfW8lClD-kSoUefC8JOrG7PTgMBUp1q7AmYiviS76OwqmbWKgpW6vQu8QVjbUGV7AzBHRWM19GGZM541QSNC4Lsc2Kttx/s200/1189027414_over.jpg" width="112" /></a></div><div style="text-align: justify;">O termo xamâ vem da Sibéria para designar a arte de promover, equilíbrio, harmonia e saúde psíco-físicas através do extase ou expansâo da consciência, que o xamã adquire após longos períodos de treinamentos e iniciações. O termo xamanismo, também é hoje em dia utilizado para definir determinadas práticas espirituais e ritos religiosos, proto históricos, e primitivos. Estas práticas tem em comum o culto a natureza, e estão divididos em diversas modalidades tais como: xamanismo dos aborígenes ( ìndios ) siberìanos, xamãs de tribos indígenas de toda as américa. Os adeptos do Druidismo, da filosofia Wicca e dos cultos a grande mãe natureza. Estas civilizações que povoaram toda a Europa, tiveram seu primeiro apogeu em torno de 9000 anos antes da era cristã. Ainda temos as práticas dos povos Aborígenes da India, como o povo Drávida ou Tantrico que tiveram seu apogeu, em torno de 100000 anos antes da era cristã. Dentre muitos outros povos abórigenes da antiguidade, as mais antigas obras de arte datam de 35000 a 10000 anos antes da era cristã. Estas imagens representam figuras humanas de mães, e foram chamadas de Vênus pelos arqueólogos, esculpidas em osso, marfim e pedra ou moldadas em barro, foram encontradas por toda a Europa e Africa. Estas pequenas estatuetas com grandes ventres, seios repletos e volumosos, coxas grossas, eram representações de Deuzas Mãe, a velha religião assim como é chamada o culto de origem matriarcal, que antecede os cultos patriarcais. Também era uma religiaõ de extase, e estas Deuzas eram chamadas por vários nomes; na India temos a Deuza Drávica, Kali. O povo fon de Daomé reverenciava Nana Buruku, a grande mãe que criou o mundo, o culto dos orísas que ficou muito conhecido no Brasil, também é uma prática de xamanismo. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhqNBtKCgN5XGULo2mSbvMqCKfyn1r-ORfW2E4TJgHZrb3Z9LE4rq55lUZdrXYPj78dNPjubAfZMS-25oA5sry1d6BJ3IqEoRrFeihRA1ovAj5keBp4uKZI7NTJ9KOF8U9wS2cS-Rvv1hnJ/s1600/imagesCA8C3L3E.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="112" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhqNBtKCgN5XGULo2mSbvMqCKfyn1r-ORfW2E4TJgHZrb3Z9LE4rq55lUZdrXYPj78dNPjubAfZMS-25oA5sry1d6BJ3IqEoRrFeihRA1ovAj5keBp4uKZI7NTJ9KOF8U9wS2cS-Rvv1hnJ/s200/imagesCA8C3L3E.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;"><strong>No culto dos Orìsás, possui um sistema complexo de hierárquia e modalidades tais como: cultos de Òrúnmilá Ìfá- Ìlé de Òrúnmilá Ìfá, Ìlé asé Òrìsás, camdomblés de jeje, ketu, nagô, angola, Ìlé Egun- casa dos ancestrais.</strong> As práticas xamanicas tem como base a utilização das forças da natureza. O culto de Òrúnmilá-Ìfá e dos Òrísas também tem o objetivo de cultuar e utilizar estas forças; fogo; terra; ar e agua. Para isso o Ologun (omo ifá), na primeira iniciação do culto à Ìfá, passa por um longo período de treinamento e estudos. todas as práticas xamânicas, são necessárias diversas iniciações, aonde o aspirante passa por um rito de morte e renascimento, morre para renascer renovado, tem uma experiência de renascimento, de transformação de seu interior, do seu Eu, redescobrindo a si mesmo, através do estado de êxtase ou estado alterado de consciência, que os ritos podem proporcionar. "ÀIYE ATÍ ÌKÚ ÔKAN NAA NI " "VIDA E MORTE; AMBAS SÃO IDÊNTICAS" . Em nosso país hoje em dia, as pessoas não podem nem ouvir falar do culto aos Òrísas, em virtude do culto ter virado um comércio para muitos que se dizem zeladores de Orísas, principalmente nos camdomblés, não generalizando, utilizarem seus conhecimentos de forma errônea, para prejudicar e auto se promover, operando muitas vezes desastres na vida das pessoas. Na maioria das vezes estes sacerdotes não conhecem a fundo a ètica, moral, a filosofia e a religião yorúba, as vezes aprendem errado com seus zeladores, não sabem verificar qual o Odu ( destino pessoal), Orísa e prescrevem ebós( trabalhos mágicos) errados, desequilibrando psìquicamente, espiritualmente, atrapalhando ainda mais a prosperidade, equilibrio, felicidade das pessoas que estes sacerdotes atendem. Assim como no cotidiano, existem maus profissionais; maus médicos; maus professores; maus advogados; maus padres ; maus motoristas; maus políticos, infelizmente. No entanto , também existe pessoas, que são profissionais exemplares e de carater incontestáveis , por isto o julgamento não é o único caminho, e sim a informação, a pesquiza, a busca pelo conhecimento e o entendimento do culto e suas origens. O culto, trás sua ética, como por exemplo: a tarefa de ser um omo awo (filho do segredo ), é uma tarefa muito díficil e patrulhada por severas regras de conduta, que deveriam servir de base técnica e moral para sua ação, tipo: o awoni não pode procurar a mulher do outro, muito menos a sua ajudante ritual. o awo não pode práticar àjé, feitiço contra outro awo, contra inocentes, e nem conspirar contra seus irmãos. o awo não deve abandonar outro awo, que esteja em dificuldades, sem tomar providencias para que tudo fique em ordem com o irmão. o awo não pode falar mal do outro, mesmo que este seja merecedor, o awo não pode divulgar o teor de discussões travadas em seus encontros formais na confraria, sociedade secreta, mesmo que se trate de punição contra culpados ou desagravo de inocentes, e muitas outras. Praticam a lei da natureza, do respeito, moral e da caridade.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhA_uK6crdzMeXUNaNQ3p-TixfjE3G81zIqMseCLKEW2ydTaG7XgVd96qp1qdLIOgCi_w1eR0JhadzznDAxYxHaksAMAt8nYK541Emj98v1v9urtXxvY9Vo9Y3iKcxrAlqu4_fpFfYsdB8Z/s1600/imagesCA5PLXO1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="138" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhA_uK6crdzMeXUNaNQ3p-TixfjE3G81zIqMseCLKEW2ydTaG7XgVd96qp1qdLIOgCi_w1eR0JhadzznDAxYxHaksAMAt8nYK541Emj98v1v9urtXxvY9Vo9Y3iKcxrAlqu4_fpFfYsdB8Z/s200/imagesCA5PLXO1.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;"> "OYE TI O BA WU ENI NI TÁ IFÁ ENI PÁ". "QUALQUER QUE SEJA A SOMA QUE AGRADE ALGUEM, É AQUELA PELO QUAL RECEBEMOS PARA JOGAR IFÁ". Só por este trecho saberemos distinguir a boa-cumba da mal-cumba. O omo ifá (filhos de Orúnmilá-ifá ) passam pelos seguintes aprendizados: Gênizes yorúbá; advinhação sagrada de ifá; eridilogun; opele-ifá; ewé- folhas sagradas e medicinais dos orìsá e odu; ógun, medicina natural, mágica e psícossomaticas; èsé itán, versos dos contos de ifá; oríkis - orações e rezas; odu - signos ou reinos, energias que estão relacionadas com o nosso destino pessoal, o nosso karma; ebó-adimu - oferendas sem sacríficio animal e outros; ewo - proibições ou quizilas e as razões de sua existência; culto a natureza: àgua, rios, riachos, o mar, arvores, vento e ao tempo; ojubó- ibá orisá, assentamentos e lugares sagrados. Enfim percebe-se que o culto desde a sua origem, é bem diferente do sistema afro brasileiro, o qual sofreu muitas modificações, alterações e vários sincretismo, excluindo é claro as casas de ile aséO RÍSAS QUE MANTÉM AS TRADIÇÕES PRIMITIVAS VIVAS, estas casas são chamadas no meio como : CASAS DE TRADIÇÃO DE ORISÁS. Por isto é importante que todos nós estejamos sempre, buscando, pesquizando , mais e mais sobre a cultura tradicional yoruba, para acrescentarmos ao nosso conhecimento, assim podendo adquirirmos mais àsé , no nosso dia a dia e de encontro com a natureza. IRE ASÉ OOOO ( este texto é soma de varios textos, fruto de minhas pesquizas)</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-5683328474353447582010-09-03T16:24:00.000-07:002010-09-03T18:50:04.876-07:00Origem do jogo de búzios<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7QwK58PxRAfA5whOT8I9ks5q0ryO4SHx9q-KP3wBZNMlRZQWYaNPBFK84M_Uw3D4GS-TZUAa443j0zxsbjSgwBMuLQL8JCNnK4aEPKQWCoec_EiwtHP0Y-N-Aq5B_ba2oquX-VcXGqfYp/s1600/y1pLHcFNvyiy8zqDegqCOEsJXkxcMVROZpp7HL7Q0MbiPyi6Z_kDOvmXmAmx_4gUaFUVoLy54YUatb2XXFvUTsYRA.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7QwK58PxRAfA5whOT8I9ks5q0ryO4SHx9q-KP3wBZNMlRZQWYaNPBFK84M_Uw3D4GS-TZUAa443j0zxsbjSgwBMuLQL8JCNnK4aEPKQWCoec_EiwtHP0Y-N-Aq5B_ba2oquX-VcXGqfYp/s200/y1pLHcFNvyiy8zqDegqCOEsJXkxcMVROZpp7HL7Q0MbiPyi6Z_kDOvmXmAmx_4gUaFUVoLy54YUatb2XXFvUTsYRA.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">Para podermos entender o porque do jogo de búzios devemos retornar ao passado e conhecer um pouco do verdadeiro oráculo de ìfá, pois é neste oráculo que o jogo de búzios, tem sua origem. De acordo com a tradição, Orúnmilá é a divindade do oráculo de Ìfá. Nos contam as lendas, que Òrúnmilá veio ao mundo, enviado por ELEDUNMARE( Deus supremo), para acompanhar e aconselhar ÒRÌSÀ'NLÁ (conhecido no Brasil como Oxalá ) na organização da terra. Enquanto Òrìsà'nlá representava os atributos de Eledunmare na terra, nas funções ligadas a criação; Òrúnmilá é seu representante nos assuntos pertinentes a consciência e sabedoria. Pôr isso o nome ÒRÚNMILÁ, ser uma contração de ÒRÚ-I-O-MO--A-TI-LA, o que significa aproximadamente: "Somente ele que está em todas as dimensões e planos, pode nos orientar". Uma de suas invocações é OKITIBIRI , A-PA-JO-IKU-DA, 'O grande modificador, aquele que altera a data da morte ", seu culto está totalmente ligado a forma de DIVINAÇÃO conhecida como Ìfá, que significa aproximadamente: "Manifestação divina em forma de palavra, na boca do homem original ". Por isso os antigos africanos iorubás, recitarem: ÌFÁ TI JU MÓ MI O WO MI RE / BI O BÁ TI PE MO MI LA I ORO I OWO / BI O BÁ TI PE MO MI LA RI RE. tradução: Ìfá, fixa teus olhos sobre mim e me olhes bem / pois quando tu fixas teus olhos em uma pessoa, ela se torna rica; / pois quando tu fixa teus olhos em uma pessoa, é que ela prospera. Os instrumentos usados no oráculo de ìfá, de onde se originou o jogo de búzios são:1-OPON-ÌFÁ: tabuleiro ritual usado durante a divinação. 2- ÌROFÁ: Bastão de madeira ou marfim, usado para " chamar" ìfá. 3-ÌKÍN: coquinho de dendê, fetiche de Òrúnmilá. São usados em numero de dezesseis. 4YEROSUN: Pó divinátorio usado no opon-ìfá. 5- OPELE-ÌFÁ: dispositivo auxiliar que representa a corrente mística que une o Òrún (espaço) ao Wayè (terra). 6- OLORÍ-ÌKÍN: "Vigia do jogo ", o décimo - sétimo ìkín representando Èsú. 7- AJÈ- ÌFÁ: Anel composto por dezesseis búzios aonde fica " sentado" o olorí-ìkín e vários outros instrumentos. A origem do merindinlogum, vem exatamente do desmenbramento do ajè-ìfá , anel de 16 búzios, aonde fica o olorí -ìkín (vigia do jogo ), simbolizando Èsú. Por isso é que somente Èsú "fala " pelo jogo de búzios, sendo a "fala" de Òrúnmilá exclusiva, através do Oráculo de Ìfá. Ìfá era em sua prática, somente permitido aos homens, sendo o jogo de búzios em sua origem, destinado as mulheres, filhas de Òsún e nascidas no odu ÈJÌOGBÈ MEJI (em Ifé), tornando-se assim, Yapetebí de ìfá, " esposa de ìfá". Este fato se deve, por ser Òsún, mãe de ÀSÉTÚWÁ, personagem místico, o qual os Odus ÒSÉ E ÒTÚRÁ fizeram nascer; sendo extremamente ligado a Èsú. ( por ser Òséòturá, o único Odu capaz de levar as oferendas até Eledunmare, por intermédio de Èsú.). Está é uma parte resumida, da origem histórica do jogo de búzios, uma forma de oráculo, destinado somente as mulheres dentro da tradição do ìfá. No Brasil por terem sido mulheres as grandes fundadoras do culto aos Orisàs , o jogo de búzios se difundiu indiscriminadamente, sendo tanto homens, como0 mulheres dos mais variados Orisàs, a jogarem búzios. Isto não é errado, somente uma distorção do culto de origem, causada pela forma como o culto aos Orisàs chegou ao Brasil . ATRAVÉS DA ESCRAVIDÃO !</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-79410372272105187822010-08-27T17:37:00.000-07:002010-08-28T16:19:18.132-07:00ÌFÁ COSMOLOGIA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgri45rBcGIyUq4pEOVgFzp6RsX6RQ7Kpbxs5zmCTVk0Vqwg0nNiPNsKH8aQok5S3Mk68WKtJDVYL4OEPJZiy4wepsuC6CfUPpHhtN5BD8b_BtX33JUX9MWYzoCmqyKM45X4RFtIJpDaKGP/s1600/thgtgh.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgri45rBcGIyUq4pEOVgFzp6RsX6RQ7Kpbxs5zmCTVk0Vqwg0nNiPNsKH8aQok5S3Mk68WKtJDVYL4OEPJZiy4wepsuC6CfUPpHhtN5BD8b_BtX33JUX9MWYzoCmqyKM45X4RFtIJpDaKGP/s200/thgtgh.jpg" width="146" /></a></div><div style="text-align: justify;">Segundo Ìfá cosmologia, a fonte de criação é Olórun. A palavra Olórun traduz como: "Propietário do céu". Propietário aqui é usado no sentido metáfisico de possuir um segredo ou sendo a fonte de um mistério. Céu na cosmologia Ìfá é ,que real invisível, que guia a evolução. Olórun é o mistério da fonte, que é considerada além da compreensão do humana. Quando Ìfá descreve forças da natureza, ele se refere as manifestações invisíveis da criação, que são creditados para o fluxo de Olórun. Todos os espíritos que estão recognizeds por Ìfá são considerados cognoscíveis de Olórun, enquanto a essência de Olórun permanece um mistério. Quando o universo veio a existir no momento da criação, foi Olodumáre, a quem foi dada a tarefa de sustentar um, ou seja, Olodumáre vem da raiz olo odu, que significa : "Dono de Odu" ou "Dono do primeiro princípio". Mare é uma contração de Òsunmáre que é o Espírito do arco-ìris. Na natureza, o arco-ìris é uma das mais pura manifestação de luz. Olodumáre poderia ser traduzido como : "A fonte das forçãs da natureza, que geram o espectro de luz" como o propietário de odu, Olodumáre pode ser descrito como o caldeirão místico que contém todas as formas possíveis que se manifestam desde a criação. Como uma força espíritual, Olodumáre existe em polaridade com o Espírito Èla. Não há tradução direta para a palavra Éla, alguns anciãos Ìfá dizem que significa "Pureza", outros diriam que Éla significa "Aquela que cria".Quando as formas que saem em potencial dentro do ventre de Olodumáre manifestar-se, é Éla que sustenta a manifestação. Em termos sìmbólicos, Éla traz a Luz da criação, da escuridão do ventre da criação. A tarefa de criação de moldagem, foi originalmente dada a Obàtálá (Rei do pano branco). O termo "vestir white" é referência à substância primordial que constitui à base do universo físico. Física ensina que a primeira manifestação da dinâmica do universo era luz. Do ponto de vista ocidental, Obàtálá poderia ser entendido como a essência de luz. A ciência moderna ensina que a evolução é o processo de transformar luz solar em ambientes planetários. Evolução é a reorganização da luz solar em multi-dimensões da vida na terra. Ìfá mito diz que, a tarefa de criação de moldagem foi dada por Olodumáre a Oduduwa, depois que Obàtálá se embebedou. A polaridade entre Obàtálá e Oduduwa é uma expressão sìmbólica, da teoria científica ocidental, que importa formas leves e que a matéria se dissipa na luz. Ìfá exprime o mesmo conceito, dizendo que a luz vem da escuridão e que a escuridão vem da luz. A referência à bebida de Obàtálá é uma expressão sìmbólica da observação de que o movimento da luz à escuridão e das trevas para a luz, nem sempre ocorrem em uma progressão suave. A imagem da embriaguez é um sìmbolo da imperfeição, como condição de manifestação da natureza. As imagens utilizadas para representar Odu podem ser considerados modelos das formas em que a transição entre o claro e o escuro ou expansão e contração ocorre. Aessência do Odu é uma expressão da ìdéia científica de que a matéria é criada, nem destruída, ela simplesmente se transforma.</div><br />
<strong>(Fonte: O texto fo extraido através de pesquisas feitas em diversos livros sobre o assunto).</strong>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-37902631351964405352010-08-27T15:54:00.000-07:002010-08-27T20:15:33.302-07:00ÌFÁ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhekUBWL9oO54Nnv7s96HUxyh14m2Uf0a5uiHB_ZWzbrMrOi153QRtlB0f4GxbD9NXh8V0PzUIc1sVY3K9ee2moFAQED0QQW3Gppb3f7O9SXs2rXQYYq9iIT9BLNt1GSGSp4HnvoY9uOjRB/s1600/imagesCADWBGSW.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhekUBWL9oO54Nnv7s96HUxyh14m2Uf0a5uiHB_ZWzbrMrOi153QRtlB0f4GxbD9NXh8V0PzUIc1sVY3K9ee2moFAQED0QQW3Gppb3f7O9SXs2rXQYYq9iIT9BLNt1GSGSp4HnvoY9uOjRB/s200/imagesCADWBGSW.jpg" width="153" /></a></div>Ìfá é a mensagem divina de Olódumare (todo poderoso) para a humanidade; Ífá é a palavra de Olódumare; Ìfá transcende todas as culturas e tradições de todas as coisas: o homem, animais, rochas, agua, vento e fogo. Ìfá explica a base para a existência de todas as coisas passadas, presentes e futura. Ìfá prescreve a solução espiritual, física de todos os problemas. Ìfá é o primeiro, mais antigo e mais verdadeiro. Òrunmilá, autor da mensagem divina de Ìfá é o primeiro e verdadeiro guardião dos segredos da existência universal. Orunmilá, em todas as coisas espirituais e esotéricas é o vice de Òlódumare. Toda a adoração e veneração à Orìsá, são aceitáveis, desde que sejam subservientes ao culto de Olódumare, como esboço de Ìfá. Não hà instruções ou indicações para a salvação que pode conduzir ao caminho da verdade divina, exceto por Orúnmilá. Ìfá é imparcial, Ìfá é verdade, Ìfá é universal, Ìfá é a incorporação da totalidade da existência humana. Egìogbé 01:36 explica que o Ìfá é a base para a compreensão do ìnicio e fim de todas as coisas. Através de Ìfá, grandes mistérios da vida são revelados. Apenas Ìfá explica as razões para a vida, morte em vida, doença, sucesso, fracasso, a pobreza, a riqueza, a vida antes do nascimento e da vida depois da morte. Apenas Ìfá revela a base espirítual, para a experiência da reencarnação, porque nenhum organismo vivo tendo sugado do peito da mãe natureza, vai deixar de saborear a verdade amarga da morte, porque Orí é mais importante do que a religião, porque todos nós traçamos um caminho diferente durante nossa permanência no planeta terra, e porque o sacríficio é fundamental para a vida dos homens de todas as raças e religiões. Apenas Ìfá diz exatamente como é. Em suma Ìfá orienta a vida do homem do berço ao túmulo. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">( Este texto é fruto de pesquisas e estudos sobre Ifá. ) </div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-72969196967878779722010-08-13T19:31:00.000-07:002010-08-13T20:48:24.128-07:00POEMA A ÌYÁMI<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO-T-5BefdA9xp5B52ScOFYbmLRG7G9rFShtKEt_NF96zHRM8lYcxwN2qObvnClDoGC8UF3CBZtNMdw2nj_IEMnr0uxieX1e0hd5Bzj7VL_aWUFEbQ5xASkdJNm3M61nrbCghOIZCyEdP6/s1600/Yoruba107_Gelede_Bow_right-529x600.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO-T-5BefdA9xp5B52ScOFYbmLRG7G9rFShtKEt_NF96zHRM8lYcxwN2qObvnClDoGC8UF3CBZtNMdw2nj_IEMnr0uxieX1e0hd5Bzj7VL_aWUFEbQ5xASkdJNm3M61nrbCghOIZCyEdP6/s200/Yoruba107_Gelede_Bow_right-529x600.jpg" width="176" /></a></div><div style="text-align: justify;">Óh,vós! Senhoras dos pássaros; Senhoras ds águas revoltas, dos rios subterrâneos. Vós que dominais os fogos interiores, dos gêiseres e dos vulcões. Vós que dirigís as correntes telúricas, para acender a centelha divina, da maternidade e da fecundidade, das vossas filhas da superfície. Vós, que através dos vossos emissários, grandes e pequenos emplumados, fecundais as plantas e disseminais a vida nesse planeta. Perdoais àqueles que vos tratam como escravas, que não vislumbam o vosso poder; Que estão cegos pela vaidade, do humano sabertão fatuo. Dai-nos a alegria que provêm da felicidade de estarmos vivos; Conservai a virilidade dos homens e a fecundidade das mulheres; Mantèm em nós acesa a chama do amor, que perpetua a espécie e nos eleva para a luz. ( autor do poema: Obálewi)</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-64693590588296304332010-08-13T19:04:00.000-07:002010-08-13T21:00:31.484-07:00ÀSÈSÉ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFPbiSSVMyhSRRwrIaKJfOj4mhSBXGBN9eLaVo-h7yggIQol2EBrYpp_S2kLeATEVLuLM65S-17J_MMzgB2eeNHYq0wFBNYmOLB5uW7_PGtQahzREqEcSVh6PGOn2kUvq0EM-GP05ZTGPh/s1600/trip185-arthur02%5B1%5D.JPG" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="117" ox="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFPbiSSVMyhSRRwrIaKJfOj4mhSBXGBN9eLaVo-h7yggIQol2EBrYpp_S2kLeATEVLuLM65S-17J_MMzgB2eeNHYq0wFBNYmOLB5uW7_PGtQahzREqEcSVh6PGOn2kUvq0EM-GP05ZTGPh/s200/trip185-arthur02%5B1%5D.JPG" width="200" /></a></div>Uma vez cumprido seu ciclo de vida, cada ser humano se desintegra para restituir-se em parte às massas progenitoras e reforçar o àse das mesmas; Quanto mais a vida de um ser humano terá sido ùtil e profícua para a comunidade, mais seu àse será poderoso. Outra parte de seu àse será reencarnada em seus descendentes diretos. No caso das pessoas "adósù" (iniciadas), dependendo de sua hierarquia, parte de seus componentes representados por seus assentamentos podem permanecer na casa de culto e serem venerados. Para possibilitar essa passagem sem contratempos, ritos mortuários (Ìsìnkú) são celebrados nas casas de culto tradicionais, cujo ciclo ritualístico é conhecido como Àsèsè. Uma outra denominação dada ao rito de Àsèsè é Àjèjè, que significa " a vigília do caçador ". Conta a tradição que Oduleke criou uma menina e que deu o nome de Oyá. Já crescida, se tornou uma mulher inteligente e altiva, conhecendo todos os segredos da caça e artes da magia, quando Oduleke faleceu, Oyá lhe prestou uma última homenagem. Reuniu todos os seus pertences, colocando-os numa grande trouxa e, durante 7 dias, dançou e cantou em homenagem ao pai adotivo. Ao final dos 7 dias, um grande cortejo foi depositar a grande trouxa aos pés de uma árvore sagrada. A este carrego foi dado o nome de Àjèjè e que deu nome também ao ritual. A princípio era praticado apenas pelos caçadores e, com o tempo, se estendeu a todas as pessoas, recebendo o nome de Àsèsè. O ritual de Àsèsè, é dedicado exclusivamente às pessoas iniciadas, os pêsames eram dados com um tabuleiro de àkàràjé (bolinho de feijão-àkàrà+ de bruxa - Àjé), panela com èkuru, abara, àkàsà etc. Estas comidas ficavam em volta do corpo, na sala, e pertenciam ao morto ou morta. Quando chegava um visitante, ele fazia a saudação-"E kú àse" e se servia usando uma folha de mamona passada no fogo onde estavam sendo feita as comidas, e comia. Depois jogava a folha num balaio e ia dançar em volta do corpo para pagar a comida que comera. Porque, geralmente, naquele tempo, a Àsèsè era feito em qualquer casa. Atualmente entretanto, desde que o falecimento de uma pessoa adósù pertencente a uma casa de culto fosse notificado, procede-se a levantar um pequeno recinto provísório, coberto de folhas de palmeira (Maríwò) junto ao Ìlè Ibo Akù (casa de culto aos mortos). O sacerdote responsável, auxiliado pelo seu segundo em híerarquia, procede ao levantamento ritual dos "assentamentos" indíviduais pertencentes a pessoa falecida assim como todos seus objetos sagrados e tudo é depositado no chão no recinto provísório, distante das casas de culto aos oríxás. As quartinhas que continham água são esvaziadas e emborcadas. Este ritual (o Àsèsè ) dura 7 dias consecutivos. Durante os cinco primeiros dias as mesmas cermônias se repetem exatamente, seguindo a seguinte ordem: Todos os membros da casa de culto, rigorosamente vestidos de branco, reúnem-se no barracão ao pôr-do-sol e voltados para o oeste, celebram o ritual de Ipadè. No inìcio, o espírito da pessoa falecida é invocado juntamente com o oríxá Èsù, Ìyàmi Òsòròngá, Ònílé, Ègùngùn entre outras dívìndades. Todos os membros da comunidade rigorosamente vestidos de branco(pois esta é verdadeiramente a cor do luto, dentro da concepção religiosa Yorùbá) reúnem-se em volta de uma cabaça vazia que ocupa o centro da sala sobre o ariàsé ( ponto central de àse da comunidade e que pertence sempre ao Òrixá Onilé "senhora da terra" e a Oduduwá, deixando impreterìvelmente um caminho de saída que leva ao exterior da casa, que se chama Onòn Fifa Èégún Òkùú wo lé (caminho que traz o espírito para a casa). Neste momento, um dos sacerdotes encarregados do ritual que se vai desenrolar no Ilé-akú e no recinto exterior onde foram depositados os "assentamentos" e os objetos da falecida, traz uma vela, colocando-a ao lado da cabaça e a acende. todos os presentes enrolam suas cabeças com oja branco e cobrem cuidadosamente o corpo com um grande pano branco, além de estarem devidamente pintadas em certas partes do corpo com Efún( o barro branco ancestral e principal intermediário de àse dos orixás fun-fun, entre os quais se classificam Ikú eÒrìsà'nlá).No moment em que acende a vela, supõe-se que o espírito da pessoa falecida se encontra na sala representado pela cabaça. Um longo ritual vai se desenrolar começando pela autoridade máxima da comunidade, seguida em ordem hierárquica por cada um dos sacerdotes e sacerdotisas de grau elevado e finalmente por grupos de dois a dois de iniciandos. Cada pessoa saúda o exterior na ponta do Onòn Fífa Èégún Òkùú wo lé, a cabaça, as pessoas presentes e dança em volta da cabaça colocando nove búzios e nove moedas(no caso da pessoa falecida ser do sexo masculino) ou sete se for feminina, tanto estes búzios como as moedas, são passadas previamente por sua cabeça, delegando assim uma saudação de seu àse ao morto. Ao mesmo tempo, despede-se do morto, com cantigas apropiadas. A primeira cantiga entoada pelo sacerdote responsável é uma reverência a todos os Àsèsè que, são os primeiros ancestrais da criação, o começo e a origem do universo, de uma linhagem, de uma família, deum Egbé. A venerável pessoa falecida, devido a seu mérito, tornar-se-á também em Àsèsé (força de origem). texto extraído de Magia prática no culto a Ìyàmi Òsòròngá e o mito das mulheres pássaros ; autoria:Luiz Carlos Silva.Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-42678655113623228392010-08-06T16:55:00.000-07:002010-08-06T17:19:39.380-07:00MITOS DA ORIGEM DE EÉGÚNGÚN NOS ODÙ DE ÌFÁ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJvPvF8uuCgOkMLki7ktfjc0ZBRFiqOgCN7Qvrnj1EpySAUXt19U5IhLqomrF1518i2FirGk3E-rRazQ4Ctb1YncKlUn_lt73nxWlZooQkKV8-bgTaDsoUjbn-EWtL1CwuaBNlV36cuqZK/s1600/Yor_Egungun1.gif" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" bx="true" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJvPvF8uuCgOkMLki7ktfjc0ZBRFiqOgCN7Qvrnj1EpySAUXt19U5IhLqomrF1518i2FirGk3E-rRazQ4Ctb1YncKlUn_lt73nxWlZooQkKV8-bgTaDsoUjbn-EWtL1CwuaBNlV36cuqZK/s200/Yor_Egungun1.gif" width="174" /></a></div><div style="text-align: justify;">O principal Odù que mostra como Eégúngún nasceu é Òtúurúpòn Méji. Em seus ìtòn (lends tradicionais) existe a afirmação de que quando um homem morre e o cadáver é enterrado, seu espírito retorna e se une aos antepassados para se tornar Eégúngún. Como o cadáver é coberto da cabeça aos pés, esta é a forma na qual Eégúngún chega ao Òrún. Por causa disto é que todo Eégúngún deve ser completamente coberto, nenhuma parte do "ancestral mascarado " deve ser revelada ao público. Este odù explica a crença do povo Yorubá na vida após a morte e como o morto se une aos antepassados para se tornar morador do Orún (Ará Orún) e por que Eégúngún é completamente coberto. Outro Odù que mostra a origem de Eégúngún é Òwónrín Aseyin ou Isányìn. Aqui estão os itòn de Odù que falam sobre o Edún ou Ijimérè (um tipo de macaco), e contam como este macaco estuprou uma viúva em uma fazenda quando ela estava indo buscar lenha, ficando desta forma grávida. Com sentimento de vingança, a mulher regressou na floresta para atrair o macaco novamente e para isso, usou de "movimentos sedutores" e enquanto o animal estava mostrando seu pênis, ela o persuadiu a coloca-lo dentro de um nó que estava amarrado a um grande tronco de madeira na beirada de um penhasco. Assim, ela soltou o tronco e o animal caiu morrendo no fundo do abismo. Logo após esta mulher ficou grávida e teve um filho, o qual aproximadamente vinte oito anos depois se tornou o Oba (rei) de sua cidade. Com o tempo, todas as tentativas para que as esposas deste rei engravidassem foram completamente infrutíferas. Então um Babalawo descobriu, que o Oba não tinha feito os ritos funerários de seu pai e que por causa disso, ele estava fadado a jamais ter filhos. A mãe do Oba foi chamada e assim, ela divulgou o segredo. O Babalawo ensinou então ao Oba, que deveriam ser levados os ossos, do macaco manchado(Igbógbàlé) com pompa e esplendor para ilérun, local aonde os ritos funerários deveriam ser executados. Desta forma então, um pedaço muito longo de pano deveria cobrir os ossos e um anúncio deveria ser feito a toda cidade: " O pai de Oba viria visitar seu filho em um dia pré-determinado".À meia-noite, pessoas que já conheciam o plano foram para a entrada da cidade. Eles assim fingiriam como se estivessem levando o pai de Oba e deixaram solto um longo pedaço de pano ser levado por centenas de pessoas que gritavam:" gbágan de E, gb´gan de E, Irú àgan kó gbódò kánlè" .( leve agán, leve agán, o rabo de agán não deve tocar o solo ). As mulheres que espiavam a procissão e que já sabiam o segredo implicavam com Eégún, falando: Bàbá Oba má gùn O. ( os ossos do pai do Oba eram muito longos ). Uma correção porém deveria ser feita, Eégúngún ( mascarado ) é pronunciado de modo diferente de egugun ( ossos ). Os dois tons não podem ser considerados como significando a mesma coisa. O odù explica como Agan ( os restos mortais do macaco ) pai biológico do Oba, é levado para casa. Este Agan assim se torna o símbolo sagrado do poder de Eégúngún no culto, ilustrando o que os Yorúba acreditam como sendo a relação entre os vivos e os mortos. O Odù diz mais adiante que como o Agan estava sendo levado a Ilerun para o santuário familiar, haviam então fortes especulações sobre a importância de avisarem as mulheres que estavam em dor de luto, para ficarem trancadas em casa. Os homens gritavam "eró'mbo ero obinrin owo o" ( eró está vindo, as mulheres não o devem ver). Eró é o nome sagrado do macaco. Estes homens faziam sons selvagens e incomuns, e assim é o começo do ritual de Orò. O itòn afirma que Orò teve a mesma origem de Eégúngún e as mulheres não devem saber seu segredo. A tradição do culto a Orò não é controlada pelo Oba e o Oyomesi como nos outros cultos. Na verdade tanto Orò como Eégúngún possuem funções políticas e ociais idênticas, por isso as antigas tradições os apresentam como irmãos, mas atualmente, o culto à Orò e os cultos de Eégúngún não possuem muitas coisas em comum, e como Peter Morton Willians notou, os participantes do culto de Oro não são tão influentes nas questões políticas em Oyó como são em Egba e o Ijebu. Agan em sua forma de um longo pedaço de pano , ainda está sendo usado em Itoko Abeokuta, e em Ota. Na noite do primeiro dia do festival de Eégúngún. Mas geralmente em Oyó e em outras cidades do povo Yorubá, Agan possui um significado mais profundo que os raros cultos feitos durante o festival de Eégúngún. Acredita-se que o Agan está além da compreensão do homem comum, consequentemente existe seguinte declaração : "Ma foju kan mi ko de Enikan Gbodo foju kan Orombo Nijo ba de Agan osan jade Igi um lu de wo de ma ope de Igi um ope de wolu de ma Igbo um tagbatagba de jona de ma Odan um si jona teruwa teruwa Uma diversão de difa Mafojukanmi Ti je de í Agan ". "Você não vê minha face, nínguem pode sempre ver Orombo sempre que o Agan sai ao meio-dia um vento forte de ira, tombando árvores sobre árvores e palma que cai sobre palmas, a floresta densa é completamente nua e campos de savana estão logo abaixo completamente queimados. Esta Dafá é lançada para Mafojukanmi- Não veja minha face- pois me chamo Agan". </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><strong><span style="font-size: x-small;">Texto colhido do livro Iyámi òsòróngá e o mito das mulheres pássaros; de autoria de Luís Carlos da Silva</span></strong></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-61411400982063737762010-07-30T16:20:00.000-07:002010-07-30T17:07:33.716-07:00A SOCIEDADE ÀBIKÚ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnNbfbOLgZLo3hyphenhyphen4QtUir0yi1u7wRoODxWmJ0VIl6PFSFUWlI9mVxgQWE3h7dF4n_5JY3BO4iH8JLStXMRgLQgSq8tW39BWePBD2MDqlb50qoDl0InuovSgBQw34U_ue5A0RwNaoGa0Avl/s1600/47b5db00b3127cce9854a1bac73b00000026108AcMmjVq2atJ.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" bx="true" height="136" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnNbfbOLgZLo3hyphenhyphen4QtUir0yi1u7wRoODxWmJ0VIl6PFSFUWlI9mVxgQWE3h7dF4n_5JY3BO4iH8JLStXMRgLQgSq8tW39BWePBD2MDqlb50qoDl0InuovSgBQw34U_ue5A0RwNaoGa0Avl/s200/47b5db00b3127cce9854a1bac73b00000026108AcMmjVq2atJ.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: justify;">ÀBÍKÚ ou ELÉ`RÈ são formas de espíritos que vivem de ir e vir ao mundo, formando uma sociedade chamada Egbé Òrun Àbikú, e l`derada por Olóìkó (de natureza masculina) e Ìyájanj`sá (de natureza feminina). Para estas mortes prematuras, oferendas são feitas com a intenção "fechar a porta" de ida e vinda, para que desta forma um espírito desta natureza que esteja encarnado, possa viver plenamente e "ficar com cabelos de algodão". Ao tomar conhecimento de que uma criança é Àbikú, os Yorubás além de uma série de ritualidades específicas, dão também um nome a esta criança para que este nome lhe traga ajuda na luta de sua permanência: Àpààrà - "Não fique indo e voltando", Dúrójaiyé -"fique e goze a vida", Kòkúmó - "não morra mais". As obrigações a serem feitas iniciam-se a partir da consulta ao oráculo de Ìfá e o Bàbá Eégúngún Bejí-Bikú (ligado ao culto de Beji, exatamente por causa dos espíritos infantis Àbìkús, pode ajudar muito na solução do problema), estas consultas visam entre outras coisas a perceber o "ponto fraco" específico daquela pessoa na relação Abikú, pode-se deduzir o que será necessário a ser feito. Assim nos conta um itòn do Odù Òdi Méji : "...Òrúnmílà foi consultar Ìfá para seu filho Asejéjéjaiyé. Ele causa aborrecimentos a Òrúnmilá porque é a décima Sexta vez que vem ao mundo e morre. É então que o Babáláwo diz que se prepare a folha de Ìdí e tudo que for necessário. Eles dizem que sejam feitas incisões no corpo de Asejéjéaiyé, que façam incisões no rosto também. As incisões são feitas e se esfrega o pó. Quando se acaba de fazer as incisões, eles dizem que esta criança não conhece mais o caminho de volta para o céu da morte; Eles dizem que pegue o resto do pó negro; Eles dizem que se faça um talismã de boa sorte; Eles dizem que amarre na cintura da criança; Eles dizem que ela não é mais capaz de partir; Eles dizem que o caminho do céu da morte, não foi feito para ela; A criança que esfrega seu corpo com a folha de lará pupa não retorna mais ao céu da morte..." Se uma mulher, em país Yorúbá, dá à luz uma sèrie de crianças nati-mortas ou mortas em pequena idade, a tradição reza que não se trata da vinda ao mundo de várias crianças diferentes, mas de diversas aparições do mesmo ser maléfico chamado Àbíkú(nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve momento para voltar ao país dos mortos, òrún, várias vezes. Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do céu para o mundo sem jamais permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero dos pais, desejosos de ter numerosos filhos vivos, para assegurar a continuidade da família sobre a terra. Esta crença se encontra entre os Akan, onde a mãe é chamada Awomawu(ela bota os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os Àb`kú de Ogbanje, os Hauçás de Danwabi e os Fanti, Kossamah. Sua presença entre os Mossi foi estudada por M.Houis. Encontramos informações a respeito dos Àbìkú em algumas histórias de Ìfá que transmitem de geração em geração um enorme "corpus" de histórias tradicionais, classificadas nos 256 Òdú de Ìfá. Essas histórias mostram que os Àbìkú ou Eméré formam sociedades no céu (egbé-Òrún), presidídas por Iyàjansá (a mãe-que-bate-ecorre) para os meninos e Olókó(chefe de reunião para as meninas, mas é Aláwaiyé(Rei de Awayé) que as levou ao mundo pela primeira vez na sua cidade. Lá se encontra a floresta sagrada dos Àbìkú, aonde os pais vão fazer oferendas para que eles fiquem na terra. Quando eles vem do òrún para a terra, os Àbìkú passam os limites do céu diante do guardião da porta, o aduaneiro do céu Onibodè Òrún(um dos títulos de Ògun). Os que partem declaram o tempo que tencionam ficar no mundo e o que farão. Se prometem a seus companheiros que não ficarão na terra, essas crianças, apesar de todos os esforços de seus pais, retornarão, para encontrar seus amigos no céu. Os Àbìkú podem ficar no mundo por períodos mais ou menos longos. Um Àbìkú menina chamada " a morte os puniu" declara diante de Ònibodè Òrún que nada do que seus pais façam será capaz de retê-la no mundo, nem presentes em dinheiro, nem roupas que lhe ofereçam, nem todas as coisas que eles gostariam de fazer por ela atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam. Um Àbìkú menino , chamado Ilere, diz que recusará todo alimento e todas as coisas que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitará tudo isto no céu. Quando Aláwayé levou duzentos e oitenta Àbìkú ao mundo pela primeira vez, cada um deles tinha declarado, ao passar a barreira do céu, o tempo que iria ficar no mundo. Um deles se propunha a voltar ao céu assim que tivesse visto sua mãe; um outro, que iria esperar até o dia em que seus pais decidissem que ele deveria se casar, um outro, que retornaria ao céu, quando seus pais concebessem um novo filho, um ainda não esperaria mais do que o dia em que começasse a andar. Outros prometem a Iyàjanjansá, que está chefiando a sua sociedade no céu, respectivamente, ficar no mundo sete dias, ou até o momento em que começasse a andar, ou quando ele começasse a se arrastar pelo chão, ou quando começasse a ter dentes , ou ficar em pé. Essas histórias de Ìfá nos dizem que oferendas feitas com conheimento de caus são capazes de reter no mundo esses Àbìkú e de lhes fazer esquecer suas promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas ídas e vindas constantes entre o céu e a terra, porque, uma vez que o tempo marcad para a volta já tenha pasado, seus companheiros se arriscam a perder o poder sobre eles. Estas oferendas capazes de reterem os Àbìkú na terra são todas profundamente baseadas nas plantas litúrgicas que "conhecem o segredo Àbìkú", e assim podem como que omper o pacto dos Àbìkú. Estas plantas litúrgicas são: Abírinkolo=cascaveleira,xique-xique,maracá. Agídimagbayin= vassourinha do campo. Idi = amendoeira. Ijá osun = urukun Lara pupa = mamona vermelha. Olobonjè = pinhão da bahia Opa emere = dobradinha do campo, malva sedosa. A ação protetora buscada nas folhas , expressa nas fórmulas de encantamento, é introduzida no corpo da criança por incisões e fricções e a parte do pó preto, contida no saquinho Òndè, representa uma mensagem não verbal, uma espécie de apoio material e permanente da mensagem dirigida pelos elementos protetores contra elementos hostis, sendo esta forma de expressão menos efêmera do que a palavra. Assim como nestas histórias, são feitas referências aos Xaorôs, anéis providos de guizo, usados nos tornozelos pelas crianças Àbìkú, para afastar os companheiros que tentam vir buscá-los no mundo e lembrar-lhes suas promessas. No entanto, nem sempre essas preucações e oferendas são suficientes para reter as crianças Àbìkú na terra. Iyájanjansa é muitas vezes mais forte. Ela pode não deixar agir o que as pessoas fazem para reter os Àbìkú. Os corpos dos Àbìkú que morrem assim, são frequentemente mutilados, a fim de que , dizem, eles percam seus atrativos e seus companheiros no céu não queiram brincar com eles sobretudo para que o espírito do Àbìkú, maltratado deste modo, não deseje mais vir ao mundo. Estas crianças recebem no seu nascimento, nomes particulares. Citarei alguns : Aiy´lagbe -"nós ficamos no mundo", Aiyédùn- "a vida é doce, venha conhecer nossa sociedade", Ajéigbe -"a riqueza não está perdida" Akísàtán-" eu nã verei mais amarrar as roupas" Dúrósomo- "fica, para fazer filhos" e muitos outros. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Fonte : magia prática no culto à Ìyami Òsòròngá.</div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-905331781551022954.post-18423036650090202852010-07-23T18:35:00.000-07:002010-08-01T17:49:26.148-07:00SOCIEDADE ÈFÉ - GÈLÈDÈ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg179_KhF0bDb6WPARHKGjYvUnViVKCvstXAY35EzbK3g2inZD2QL_VONSkr8D-Pt88NAfQs9AeDckdk_dtEu1kcl-LDv50N1HAijHAwTel9u23YpumyTon2vDlhjX_YCq-ednDDscbz5FU/s1600/masque_Gelede_1_region_de_Ketou_bois_et_polychromie__c_Fab.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" hw="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg179_KhF0bDb6WPARHKGjYvUnViVKCvstXAY35EzbK3g2inZD2QL_VONSkr8D-Pt88NAfQs9AeDckdk_dtEu1kcl-LDv50N1HAijHAwTel9u23YpumyTon2vDlhjX_YCq-ednDDscbz5FU/s200/masque_Gelede_1_region_de_Ketou_bois_et_polychromie__c_Fab.jpg" width="160" /></a></div><div style="text-align: justify;">Na sociedade Yorúbá mais antiga, as mulheres são consíderadas como representantes de poderes capazes de controlar reservatórios de energias espírituais imensas dentro de si. Este imenso poder pode ser dirigido para criar ou destruir a vida. Os homens da comunidade reconhecem este poder cultuando Èfé -Gèlèdè. Este culto possui como principal característica, as famosas máscaras Èfé - Gèlèdè. O ser semi-animal, semi-humano que tem, como intermediário, entre os mundos sua pele. Este fato permite compreender a importância da máscara (essência espiritual do totem, as máscaras masculinas no culto Èfé-Gèlèdè chamam-se Akògi e as femininas Abògi ). "Pois o iniciador que dança é o esp´rito luminoso do animal ", a máscara conduz a dança; esforço coletivo do clâ, não para invocar a uma divindade, mas para representar uma espécie de mímica mágica, que visa proteger e fertilizar a toda comunidade. Por causa da idéia de vida e fertilidade, o culto anual de Èfé - Gèlèdè é organizado no começo da estação agricultural (em março na África). O culto, surgiu na cidade de Ketu no décimo quarto século e foi adotado por todas as comunidades situadas no corredor comercial do estado Yorúbá a oeste, sendo diferente do culto a Èégúngún que influenciou e influencia até hoje, todo o território Yorúbá de uma forma em geral. Èfé-Gèlèdè é apenas uma parte do culto de Ìyámi Òsòròngá, a parte diurna, Èfé é a parte noturna e seu complemento. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgehflLa5tg8PZK47Sv-YeACMHSU5Rkl_nAGAzX3Dr6bl7sq_45AeiQY-kQz8fi7rlYt70jJAgk7OPx1NYZJDf2mN_OUfLscljy2_5nboiVIQ03oESn1g1tZGRjl6DK1X_RffrCzmfMhVkf/s1600/culto+a+gelede.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" hw="true" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgehflLa5tg8PZK47Sv-YeACMHSU5Rkl_nAGAzX3Dr6bl7sq_45AeiQY-kQz8fi7rlYt70jJAgk7OPx1NYZJDf2mN_OUfLscljy2_5nboiVIQ03oESn1g1tZGRjl6DK1X_RffrCzmfMhVkf/s200/culto+a+gelede.jpg" width="189" /></a></div><div style="text-align: justify;">Èfé é o Orixá Èsú em sua manifestação de pássaro noturno. Nas máscaras Gèlèdè, quase sempre estão representados pássaros e serpentes, a serpente por ser um animal essencialmente noturno e os pássaros por possuírem uma potência espíritual equivalente as das mulheres, neste sentido, as aves e as serpentes formam a expressão visível do corpo de Ìyámi. As aves representam Ìyámi porque viajam no ar (símbolo do vôo noturno- projeção astral- caracteristico da pratica da magia de Ìyámi).Assim, as aves nos ligam às serpentes mesmo que apenas através de sua oposição simbólica. Em todas as culturas , tanto as aves quanto as serpentes sempre aparecem como imagens prímárias e fundamentais da energia feminina superior do universo(e nem sempre são inimigas), pois se enquanto as aves voam em direção a magia das alturas e do sutil, as serpentes rastejam seu ventre carinhosamente aprofundando-se nos mistérios da tera. De certa forma, é fácil perceber que as aves e serpentes representam o eterno jogo de troca ene o consciente e o inconsciente, tornando-se óbvio percebermos que o encanto das aves(particlamente as noturnas) é a sua cpacidde de voar(transitr nos aspetos mais sutis da naturea) e principalmente, nestes aspectos mais sutis na condição noturna(fonte de medo e apreensão inconsciente relacionada aos temores mais profundos dos seres humanos). No caso das serpentes elas precisam trocar de pele periodicamente e isto lhes proporciona uma aura de imortalidade. Possuem uma qualidade andrógina: esticadas, parecem falos; enroladas, assemelham-se às dobras da vulva vaginal. Com este imenso símbolo andrógino, as serpentes são são a própia sexualidade encarnada e fortemente vivíficada na natureza. Por isso, quando se vê as serpentes enroladas nas máscaras Gèlèdè ou mesmo, participando"ativamente" da magia de Ìyámi Òs`ròngá(òsòròngá mesmo é o nome de um pássaro noturno), pode se ver a força de nossos mais antigos primórdios unindo-se a imagem original de Deus no universo, ou como alguns preferem: Deusa. voar e trocar de pele são uma magia infinita, original, arcaica e totalmente plena; sendo de força incomensurável, poucos podem transitar entre estes aspectos sutis e densos da natureza de uma forma plena, sem arriscarem-se ao vôo nturno. O culto anual a Gèlèdè, oferece tributo a potência m´stica dos antepassados das pessoas idosas e líderes da comunidade. As gèlèdè são conhecidas como mães anciãs, está em garantir uma vida construtiva, relacionando-se a fertilidade e a sabedoria do segredo da vida, no entanto, elas também possuem o mesmo poder em polaridade destrutiva. Os dançarinos de Gèlèdè são homens, contudo representam homens e mulheres em suas representações.Na dança feminina Gèlèdeé poderosa e contida, entretanto, na dança masculina é violenta e agressiva. As Gèlèdé possuem uma "ordem de entrada" nas suas ritualidades, pois seu culto(diurno) é sempre feito na praça do mercado na medida em que o ato de negociar mercadorias dentro da cultura Yorúbá é especialmente feito por mulheres. O ststus de uma mulher Yorúbá deriva em maior parte pela sua reputação em saber negociar, do que pela sua riqueza, ou o grau de "mimo" que dá a seu marido. Desde que a principal ocupação das mulheres Yorúbá, está em negociar, muitas máscaras descrevem "comercios femininos". Estas mulheres são economicamente independentes de seus maridos e possuem o potencial de ganhar mais dinheiro do que eles. Por isso tais aspectos como paciência, auto controle, reverência e riqueza, são simbolizados como mulheres. Portanto a praça do mercado representa simbolicamente o universo e o poder feminino atuando dentro dele(agora é facil entender, poque Èsú é conhecido como Òlójá "Dono do mercado" e por isso mesmo sua grande relação com Gèlèdè). </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><strong><span style="font-size: x-small;">Texto extraido do mesmo livro de pesquisa das postagens abaixo</span></strong>.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: left;"><object height="255" width="300"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/3Wggo9HC4cM&hl=pt_BR&fs=1?color1=0x5d1719&color2=0xcd311b&border=1"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/3Wggo9HC4cM&hl=pt_BR&fs=1?color1=0x5d1719&color2=0xcd311b&border=1" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="300" height="255"></embed></object></div>Iyalorisa e Iyanifa Ifayemi - Tel. (21) 2623.0535http://www.blogger.com/profile/00580845218770505071noreply@blogger.com1