terça-feira, 13 de julho de 2010

Intrdução a Origem de Eégúngún

Eégúngún é considerado como os espíritos coletivos dos antepassados que ocupam um espaço no Òrun, consequentemente eles são chamados Ará Òrun ( moradores do céu).

É afirmado pela cultura Yorùbá, que estes ancestrais estão em relação constante com os parentes terrestres, dependendo como os parentes negligenciam ou se lembram deles.

Os ancestrais possuem funções coletivas que herdaram por linhagem e lealdade de família. Eles protegem a comunidade coletivamente contra espíritos maus, epidemias, escassez, bruxaria e geralmente asseguram o ciclo prosperidade e produtividade da comunidade inteira.

Os Eégúngún podem ser invocados coletivamente e individualmente em tempos de necessidade. Em essência, o Yorùbá mantêm boas relações e comunhão constante com seus antepassados, aos quais acredita-se que são mais íntimos e interessados em seu bem estar que os àwon Òrisà. Os ancestrais podem ser convidados a visitar a terra fìsicamente através de máscaras, são uma referência  para a identificação do Eégúngún ou Ará Òrun.

Embora seja considerado perigoso para os espíritos ancestrais aparecerem durante o dia para as pessoas em terra, os aparecimentos físicos ocasionais de Eégúngún demonstram a proximidade dos antepassados para com os seus descendentes.

O sobrenatural dá poder para os antepassados exercerem forte autoridade sobre a comunidade. Influenciando assim o Eégúngún, funções políticas e sociais.

Eégúngún e seu aparecimento revela o estilo Yorùbá de como é a vida após a morte. Através dele são fortalecidas a linhagens de família, assim como é observado o comportamento de cada pessoa integrante e sua lealdade ao clâ. O reconhecimento para alguem de fora da linhagem Eégúngún é uma fonte de benção e orgulho à família. Em resumo, o aparecimento anual de Eégúngún é um período de introspecção e associação ìntima com os antepassados. Também é um tempo de festividade e entretenimento. um tempo de união de forças contra o mal que ronda a comunidade, e é também, um momento de formar uma convicção religiosa profunda em direção a força dívina e sua proteção. Acima de tudo ser um Eégúngún, é um modo de imortalizar o nome da pessoa, porque a qualquer momento em que o Eégúngún sai, os tambores e mulheres da família cantam em elogio aos ancestrais e contam mais uma vez, as ações heróicas da família.

No passado, vários Eégúngún poderosos conduziram as comunidades em guerras. Mohuru em Oyó, Daríagbon Kiisi e Lemojagba em muitas cidades são  tais Eégúngún. Outros como Jénjù e Lágboókun em Oyó, Olóòlu e Atipako em  Ibadan, Kamolóòlù em Ipetumodu e Pàjémásé em Iwó ajudaram a libertar as suas comunidades de diferentes inimigos sociais. Estes tipos de Eégúngún são capazes de apontar e executar qualquer inimigo de sua sociedade. 

Os grandes sacerdotes - guerreiros geralmente possuem seu Eégúngún (Eégúngún Olóògun) e demonstram publicamente os seus poderes mágicos. A comunidade de caçadores tem Láyéwú ou Ode de Eégúngún (o Eégúngún de caçadores) enquanto alguns dos Òrísás principais em cada comunidade possuem o seu Eégúngún auxiliar.

Alakoro é Eégúngún Sòngó e Eégúngún Oya. Também há egbé de Iyá ou Olonko que são famosos por mostrar grande resistência e virilidade, há Eégúngún Olóré. Nesta categoria Alápánsánpá está em Ibadan, Lémojágbá em Gbongam e outros.


Um festival anual de Eégúngún é organizado coletivamente quando antepassados compartilham de companheirismo físico e espíritual com seus parentes vivos. O festival  dura normalmente sete, quatorze, dezessete ou vinte e um dias. O festival acredita que todos o Eégúngún voltam ao Òrun. Porém, as suas forças vitais podem ficar em seus " assentamentos", chamados de Ojúbo para que sempre que os parentes vivos na terra precisassem de sua ajuda, deveriam então chama-los. De fato, certos Eégúngún vêm fora da data festival anual, isto acontece para que executem funções especificas. Estes incluem o Eégúngún que levam os rituais de sacríficios; que executam rituais funerários e outras funções. Eégúngún Onidan, Alarinjó ou Agbègijó são alguns destes que também poderiam sair todo o ano, independente do festival.

Toda pessoa de uma comunidade Yorúbá parece ser envolvida na adoração de algum Eègúngún, desde que todo mundo tem pelo menos, um antepassado para chamar. Mas tradicionalmente cabe mais aos homens, que as mulheres, o controle do mistério de Eègúngún, os quais, apenas aqueles iniciados na sociedade de Eègúngún conhecem seus segredos e funções plenamente.

 Em essência, Eègúngún é um culto secreto como Oró e Agemo. Algumas mulheres sabem seus mistérios e tais mulheres não podem divulgar os segredos do culto. Estas são Iyámode, Yèyèsorun e Ato em localidades diferente.  A tradição prega obediência a seguinte declaração: Mawo de "B'óbinrin,wi" de gbódò de kò (Se uma mulher sabe segredos do culto, ela nunca tem que contar).

Os devotos e participantes gerais do culto em consulta com  o Oba da cidade fixam o festival anual e qualquer outro aparecimento de Eègúngún quando eles julgam necessário. Seus sacerdotes e devotos, executam as funções do culto Eègúngún e guardam seus mistérios silenciosamente. Eles serão aqueles que vão orientar aos indivíduos que querem executar algum oferecimento ritual ou sacrificar aos seus antepassados. Eles dão diretrizes e direções como os indivíduos podem comungar com os antepassados.

Para entender os mistérios de Eègúngún, toda pessoa precisa entender primeiramente, o desenvolvimento histórico do culto.  As principais tradições usadas são: os Odù Ifá e os Esà Eègúngún (Ìwín ou Esà ).  


(Este texto foi extraído do livro Ìyàmì Òsòròngá e os mitos das mulheres pássaros , de autoria de Luiz Carlos Silva, em virtude de pesquisas.)

domingo, 11 de julho de 2010

ÈSÚ YANGI

Examinando a concepção do universo , resumimos um mito de gênese sobre a aparição dos elementos cósmicos entre os quais se destaca Èsú-Yangi, pedra vermelha de laterita, como a protoforma, primeira matéria dotada de forma detentora de existência individual; lama dotada de forma, desprendida da terra, resultado da interação de água + terra ; lama, matéria prima, da que Ikú tomou uma porção para modelar o ser humano. Yangí, constítuido da mesma matéria de origem, converte-se, assim, no primogênito da humanidade. Fragmentos de laterite cravados na terra indicam o lugar de adoração de Èsú e constituem seus representantes diretos. Yangí é a representação mais importante de Èsú ;  ÈSÚ YANGÍ OBA BABA ÈSÚ ( Èsú Yangí Rei pai de todos os Èsú ), Èsú Yangí, o Èsú ancestre ou Èsú-Àgbà, o Èsú pé do Òkòtó, rei de todos seus descendentes, Èsú-Oba, é o pai-ancestre mas, ao mesmo tempo, o primeiro a ser nascido. Esse significado de Èsú está expresso no seu apelativo Igbá-Keta, a terceira pessoa, o terceiro elemento ( textualmente, a terceira cabaça). Seu caráter de descendente está expresso em muitos mito; particulamente esclarecedora é a história Atòrun d'òrun Èsú, do Odu Ogbè-Hunle, sobre o nascimento e a propagação de Èsú no  àiyé e nos nove espaços do òrun. Esse signo apareceu para Òrùnmilá quando ele foi consultar os Babaláwo.                                  

Nijó ti nlo rèé tóro omo, Lódò Òrisá Igbàwúji.     
No dia em que ele foi requerer uma criança a òrisá  
Orisánlá.                                                                                         

A história conta que nas remotas origens, Olódúmare e Òrinsànlá estavam começando a criar o ser humano. Assim criaram Èsú, que ficou mais forte, mais dífícil que seus criadores: "``Esú sí le ju àwon mejejí lo". Olódúmare enviou Èsú para viver com  Òrísánlá; este colocou-o à entrada de sua morada e o enviava como seu representante para efetuar todos os trabalhos necessários. Foi então que Òrúnmilá, desejoso de ter um  filho, foi pedir um a Òrísànlá.       Este lhe diz que ainda não tinha acabado o trabalho de criar seres e que deveria voltar um mês mais tarde. Òrúnmilá insistiu, impacientou-se querendo a qualquer preço levar um filho consigo. Òrìsánlá repetiu que ainda não tinha nenhum. Òrúnmilá então perguntou: "Quem é aquele que vi à entrada de sua casa?" É aquele mesmo que quero. Òrìsánlá lhe explicou que aquele não era precisamente alguém que pudesse ser criado e mimado no àiyé. Mas Òrúnmilá insistiu tanto que Òsàla acabou por aquiescer. Òrúnmilá deveria colocar suas mãos em Èsú e, de volta ao àiyé, manter relações com sua mulher Yebìirú, que concebiria um filho. Doze meses mais tarde, ela deu à luz um filho homem e, porque Òsàlá dissera que a criança seria Alágbára, Senhor do Poder, Òrúnmilá   decidiu chamá-la Elégbára. Assim, desde que Òrúnmilá pronunciou seu nome, a criança, Èsú mesmo respondeu e disse:                                                          

Iyá, Iyá   Ng o je Eku 
mãe, mãe eu quero comer preás.
A mãe respondeu:
Omo naa jeé 
Filho,come, come, 
Omo naa jeé
Filho, come, come, Omo l'okún 
Um filho é como contas de coral vermelho,  
Omo ni de 
Um filho é como cobre, 
Omo jingindìringin                    
Um filho é como alegria inestinguível   
A mu se yì mú s'òrun
Uma honra apresentável, que nos Ara eni  Representará depois da morte.                      

Então  Òrúnmilá troxe todas as preás que pôde encontrar. Èsú  acabou com elas. No dia seguinte, a cena se reproduziu com Èsú pedindo e devorando todos os  peixes frescos, defumados, secos etc que existiam na cidade. No terceiro dia, Èsú quiz comer aves. Gritou e comeu até acabar com todas as espécies de aves. E sua mãe cantava todos os dias os versos acima e ainda acrescentava:    

Mo r'omo ná 
visto que consegui ter um filho,
A ji logba aso                                        
o  que  acorda e usa duzentas  Omo màa  
filho , continue a comer.                  

No quarto dia, Èsú disse que queria comer carne. Sua mãe cantou como de hábito, e Òrúnmilá trouxe-lhe todos os animais quadrúpedes que pôde achar: cachorros, porcos, cabras, ovelhas, touros, cavalos, bodes, etc; até que não ficou um só quadrúpede, Èsú não parou de chorar,  no quinto dia Èsú disse:

Iyá, Iyá, 
mãe, mãe,
Ng ó je ó!
eu quero comê-la !                       
A mãe repetiu sua canção: Filho come, come, filho come, come e foi assim que èsú engoliu sua própia mãe.  

Òrúnmilá, alarmado, correu a consultar os Bbalawos, que lhe recomendaram fazer a oferenda de uma espada, de um bode e de quatorze mil cauris (búzios). Òrúnmilá fez a oferenda.  No sexto dia depois do seu nascimento, Èsú disse:

Bàbá, Bàbá,
pai,  pai ,
Ng  ó je ó !
eu quero comê-lo ! 

Òrúnmilá cantou a canção da mãe de Èsú e quando este se aproximou, Òrúnmilá lançou-se em sua perseguição com a espada e Èsú fugiu. Quando Òrúnmilá o reapanhou, começou a seccionar pedaços de seu corpo, a espalhá-los, e cada pedaço transformou-se em um Yangí.                                
Òrúnmilá cortou e espalhou duzentos pedaços e eles se transformaram em duzentos yangí. Quando Òrúnmilá se deteve, o que restou de Èsú ergueu-se e continuou fugindo. Òrúnmilá só pôde  reapanha-lo no segundo òrún e lá Èsú estava inteiro de novo. Òrunmilá voltou a cortar duzentos pedaços que se transformaram em duzentos yangí.  Isto repetiu-se nos nove òrun que ficaram assim povoados de yangí. No  último  òrun, depois de ter sido talhado, Èsú decidiu pactuar com Òrúnmilá; este não devia mais persegui-lo; todos os yangí seriam seus representantes e Òrúnmilá poderia consultá-los cada vez que fosse necessário enviá-los a executar os trabalhos que ele lhes ordenasse fazer, como se fossem seus verdadeiros filhos.Èsú assegurou-lhe que seria ele mesmo quem responderia por meio dos Yangí (pedaços de lateritas) cada vez que o chamasse.
Òrúnmilá perguntou-lhe sobre sua mãe que havia sido devorada. Èsú devolveu sua mãe a Òrúnmilá e acrescentou:

Òrúnmilá ki o maa kési oun
Òrúnmilá deveria chamá-lo
 bi ó bá féé gba gbogbo àwon nkan
 Se ele queria recuperar a todos e  
bi eran ati eye                                             
cada um dos animais e aves        
ti òun je ti àiyé                                           
que ele tinha comido sobre a terra
pé òun ò máà ràn án lówó                    
ele (Èsú) os assistiria para             
látí gbá padá fún láti owo àwon omo aràiyé  
reavê-los das mãos da humanidade.                                                                                                

Òrúnmilá e Yébìirú reinstalaram-se na cidade de Iworo, e a partir desse momento ela começou a dar à luz muitos filhos de ambos os sexos. A história continua com o translado para Kétu, a invocação de Èsú para os proteger da guerra, a vinda de Èsú do òrun para os defender, a volta a Iworo, ensinando-lhes Èsú como preparar e sagrar seu "assento", tranferindo-lhe seu  agbara que executaria todos os trabalhos que lhe fossem solicitados e acaba por uma saudação, um oriki alusivo a suas característícas:

Èsú j'òkó, j'elédè
Èsú come cachorros, come porcos.
Bara nyan gbégi gbégi gbégi
Bara anda senhorilmente,balançando-se
Ogun gbogbo nlo
 Para a direita e para a esquerda.
 Kóró,  kóró-kóró.
 Todos atacantes se afastam, quando ele vem
 Chegando sen
horil e sutilmente.