YEMANJÁ IBA

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f1- Yemoya é uma das principais energias Orisa incompreendido.Não é uma figura materna passiva feminina, é uma matriz energética extremamente poderoso controlando uma série de atributos. Do professor mãe, provedor, na posse de segredos das profundezas do oceano a uma destruição incrivelmente forte personificado por furacões, é uma das energias fundamentais do Ifa.

Na África, as mulheres são aceitos como parceiros fortes, iguais aos homens. Mulheres, em sua maior parte, correu às lojas no mercado. Eles correram a casa, ea mulher sênior tinha o controle total sobre o que outras mulheres seriam autorizados a entrar na casa. Esta visão da "Mãe" é bastante diferente da visão da diáspora. Como resultado da Passagem do Meio, a energia de Yemonja mudou dramaticamente neste hemisfério.Ela perdeu seu aspecto poderoso como um resultado do lugar secundário das mulheres no Cristianismo. Ver a senhores de escravos Católica "mundo começou a prevalecer.



O Pataki que evoluíram ao longo dos anos têm-se concentrado mais nos aspectos carinho, do que os mais fortes de proteção. De fato, a extensão final deste foi para retratar a energia Yemonja como a mãe que dá carinho e nunca reclama. Uma energia que simplesmente dedica sua existência a cuidar de seus filhos, mas raramente discipliná-los.

Nada poderia estar mais longe da verdade! De todas as energias no panteão dos Orisa, a ira de Yemonja pode ser o mais feroz, o mais devastador. Ao contrário da destruição seletiva de Oya, a destrutividade de Yemonja-Olokun em proteger seus filhos, ou expressar a sua ira, é enorme e extensa. É representado pelo furacão! A descrição correta e incisiva. O furacão varre tudo em seu caminho ... cidades ou países inteiros foram deixados abaladas por esta devastação.

 

No entanto, na interpretação moderna diáspora, Yemonja é o homebody sorrindo, sempre lá para cuidar de seus habitantes. Sempre disposto a sublimar seus desejos e necessidades com os desejos e as necessidades daqueles que ela cuida. E, assustadoramente, os filhos de Yemonja-Olokun se permitiram ser condicionada e moldada por essas percepções. De fato, a separação do aspecto cultivo de Yemonja, a partir da energia assertiva de Olokun (o aspecto masculino da Yemonja) foi o resultado dessa má interpretação ... ou desejo. Daí resultou uma lobotomia energia para aqueles que a aceitaram.



É verdade que Yemonja é nutrir e fornecer. O Pataki que descrevem as riquezas do oceano, que se referem à criação e sustentação de vida através de suas águas e seus habitantes, todos corretamente expressar o prestador de educação que Yemonja-Olokun realmente é.



Este cuidado não vem sem o seu custo. E que o custo é o comportamento moral desta energia para aqueles que protege, e para si. Não só Yemonja-Olokun chicotear para fora para proteger as crianças, família ou comunidade, que vai lançar-se para se proteger do abuso moral ou ignorância do seu significado e coloque em nosso universo. É uma energia essencial para o nosso bem-estar, crescimento e conforto ... mas apenas porque os dons fornecidos pela energia incluem a realidade de punição severa para ofensa moral ou física fazendo. Não se pode levantar corretamente e criar as crianças sem um ensino, e insistindo em diante, o comportamento moral e respeito que eles devem aprender.

OSUN

Osun teria nascido de uma concha depositada por sua mãe Yemanjá, nas margens de um grande rio ao qual, empresta o seu nome, rio oxum, em ioruba " ôdô osun". É no local mais profundo deste rio , entre as localidades de iguedè onde nasce e lekè, onde desenboca numa lagoa, que Osun é originalmente cultuada, tendo o seu templo principal edificado nesta região, na aldeia de oxogbo, palavra do dialeto iorubá que significa " OXUM ATINGIU A MATURIDADE". No percurso do rio, que corresponde à trájetória do própio orìsá,  Osun assume diferentes características, todas ligadas a maneira de ser das mulheres, de seu caráter e atitudes, de suas qualidades e defeitos. Assim, o africano se refere à  diferentes !caminhos " deste orìsá, que serão descritos de forma particular, sempre comparados a situações específicas do procedimento feminino. Temos então:                              OXUN KAYODE-  representada pela dança de Oxun, repleta de movimentos que denotam, a sensualidade revelada na maneira, de andar, de se movimentar e de proceder das mulheres.                                     YEYE KARE- representa o culto a beleza e à vaidade feminina. É descrita  como  "O ESPÍRITO QUE SE REFLETE NO ESPELHO", motivo pelo qual, Oxun está permanentemente se admirando na superfície de um espelho, do qual não se separa nunca. O gosto pela riqueza, pela opulência, e pelo uso de jóias e adornos se revela no caminho de Oxun Bumi, onde a  YAGBÁ cobre-se de pulseiras, brincos e colares de ouro, metal que lhe pertence por direito e ao qual está ligada de todas as formas..   OSUN SEKESE-   representa a aparente fragilidade feminina, artíficio usado para obter a proteção dos representantes do sexo masculino.               OXUN IBUKOLA- é a  sedutora írresistível e representa o poder de sedução feminino.   O espírito maternal é representado por três diferentes caminhos onde OXUN FUMIKE proporciona a possibilidade de gerar filhos, OXUN OXOGBÔ assiste a mulher na hora do parto, desenpenhando aí,  a função de parteira e OXUN FUNKE é a mestra, representando a mãe que orienta e ensina aos filhos as primeiras palavras e passos no seu primeiro contato com o mundo e com a propía vida.                            OXUN MIWA- O espírito das aguas doces está de certa forma, ligado ao processo de gestação e dizem que assiste e protege o feto durante todo o período de gravidez, sendo a dona do líquido aminiótico.  A inconstância do caráter feminino é representada por,  OXUN AKURA IBÚ, que se faz presente nos locais de encontro das aguas do rio com as do mar.  A mulher guerreira , batalhadeira e belicosa é representada por quatro caminhos de Oxun,, nos quais porta sempre uma espada.  Nestes caminhos a Orìsá é conhecida como:  OXUN ÀPÁRÁ, OXUN OKE , OXUN ÌPONDÁ, YEYE IBERÌN ,  Todas consideradas como guerreiras poderosas.    A mulher madura, consciente de sua graça e elegância,  revestida de respeito e classe, são representadas por OXUN EDE. A partir daí , Oxun assume características relacionadas a mulher envelhecida,, cheia de manias e preconceitos, ranzinzas e implicantes. E é  então representada por OXUN OGÁ. No último caminho, vamos encontrar OXUN ABOTÔ, considerada velha e decrépita e envolvida em ações misteriosas e obscuras relacionadas, talvez à prática da feitiçaria. Oxun, então assume e revela todo o poder feiticeiro da mulher. Desprovida agora de escrúpulos e do sentimento de piedade, contesta agora a PSEUDO-SUPERIORIDADE do macho e cria uma sociedade secreta , estritamente matriarcal denominada SOCIEDADE GUELEDÉ , onde a face maligna é encoberta por máscarás muitíssimo elaboradas.   É OXUN AWE  que se encarrega de organizar esta sociedade, onde o homen não tem vez, devendo, tão sómente, submeter-se de bom grado, às exigências de suas líderes. OXUN, reunindo em si mesma, todas as diferentes manifestações anteriormente descritas, assume para si o absurdo poder de YÁMI AJÉ - A MÃE FEITICEIRA- e , investida deste poder, controla  a vida e a   morte, punindo ou premiando indicriminadamente, sem senso de justiça e sem julgamento. Aí, é representada pela grande cabaça IGBADÚ, símbolo do ventre gerador, encimada pelo pássaro OXÓRÒNGÁ, REPRESENTAÇÃO DO PODER FEITICEIO ilimitado que pode enviar aonde bem entender  de acordo com sua conveniência. Surpreendentemente, determina que esta cabaça jamais seje vista ou cultuada por mulheres.          ÌBÁ OSÙN, ÒSUN SIGÌNSI EMI L' OMO ÌJESÁ ÒSUN Ò JIRE  E Ò      .