sábado, 27 de fevereiro de 2010

IYEMANJA YÈYÉ OMO EJÁ


A figura africana da Grande Mãe dos Orísás, a Deusa dos seios chorosos está muito distante desta representação brasileira. Na África IYEMANJÁ é a grande mãe geratriz e provedora do sustento de toda a humanidade. Filha de Olokum a grande Deusa do oceano, divindade praticamente desconhecida no Brasil. Mãe dos rios, dona dos mares piscosos, propietária de todas as riquezas do mar. Iyemanja foi esposa de Orunmilá, o senhor do Oráculo e de Obá Olofim Oduduwá, antigo e poderoso Rei da cidade de IFÉ , com quem teve dez filhos, mostrando que a parte histórica se mistura com a mitica. Foi também esposa de Osalá, alusão ao simbolismo da fusão entre o céu e o mar, significando a fecundidade da natureza e a procriação da humanidade simbolizada pelos seus filhos: os peixes. Lenda: Uma de suas lendas conta que Iyemanja era casada com Obá Olofim Oduduwá, poderoso Rei de Ifé com quem tinha dez filhos , mas estava insatisfeita com seu casamento, mas tinha medo de deixar o marido e por seu instinto maternal relutava em desamparar os filhos. Olofim era um tirano que artomentava a vida de Iyemanja e esta, devido ao seu caráter altivo de soberana, já não suportando mais a submissão imposta, resolveu fugir para as terras do país de Abeokutá . Neste novo reino conheceu Okerê rei de Xaxi. Este apaixonou se por Iyemanjá pois esta era muito bonita e propôs-lhe casamento. Iyemanjá concordou com a condição. Que este nunca ridicularizasse seus seios que eram enormes por ter amamentado tantos filhos. Okerê concordou e tratava Iyemanjá com muito respeito, mas um dia , Okerê tonto de tanto vinho de palma que tinha ingerido, chegou em casa tropeçando em Iyemanjá que o chamou de bebado. Okere que já não sabia o que estava fazendo, começou a humilha-la dizendo: e voçê, com seus seios enormes, balançantes e trêmulos. Iyemanjá ofendida, pegou seus filhos e fugiu para não voltar nunca mais. Okerê vaidoso, não queria perder a esposa. Saiu atrás de Iyemanjá com seus soldados. Durante a fuga com seus filhos, Iyemanjá percebeu que Okeê colocara no seu encalço o exército para captura-la. Sua mãe Olokum, havia lhe presenteado tempos atrás com uma cabaça mágica para ser usada, caso precisasse, em caso de perigo e o mar iria em seu socorro. Ao sentir-se acuada e sem saída, Iyemanjá então abriu a cabaça e pediu ajuda a Olokum. Então do interior da cabaça a magia transformou Iyemanjá num enorme rio que corria em direção ao mar. Mas Okerê desejando vencer Iyemanjá transformou-se numa montanha, barrando o caminho do rio. Então Iyemanjá pediu ajuda a seu filho Sângo, que com um poderoso raio partiu a montanha em dois, e assim o rio seguiu seu curso para o oceano levando Iyemanjá e seus filhos para a segurança e a liberdade. Nos mitos yorubás sobre a criação do mundo, Iyemanjá é tida como a mãe e senhora de todas as aguas do mundo, sejam doces ou salgadas. Nas histórias mais antigas, o primeiro casal de Orisás que formou o mundo foi Obatalá, o céu, e Oduduwá a terra. Seus filhos foram Aganjú, a abóbada celeste, e Iemanjá, as aguas. Deste casamento nasceu Orungá, o ar atmosférico. Na África, o culto a Iyemanjá tem muitas variações , que variam de região , mesmo dentro da mesma grande nação yorubá, dividida em pequenas etnias. Por exemplo; a divindade do oceano é OLÓÒKUN, considerada um Orisá masculino na região de OYÓ e feminino da região da cidade de IFÉ. O culto a Iyemanjá originou-se no território de Abeokutá entre o povo EGBÁ, às margens do rio Ogum, que mais tarde transformou-o em culto aos ancestrais femininos , sendo fesrejado no festival GELEDÉ, estendendo-se assim por várias cidades. Assim como Osún, Iyemanjá é considerada a Iyabá da riqueza, da beleza e patrona da maternidade. Porém enquanto Osún tem o poder de seu asé ligado ao feto e ao parto, cuidando da criança nos seus primeiros anos, Iyemanjá se encarrega da segunda infancia e da sua educação. Diz-se que quando já é possível identificar o Orisá de uma criança através do oráculo, esta deixa de ser responsabilidade de Osún. Iyemanjá é a personificação da figura materna em toda sua extensão. Ela é considerada a mãe da humanidade. Na África é apresentada grávida, com as mãos no ventre e com os seios volumosos pela maternidade. ODÒ IYÁ, IYEMANJÁ, ATARAMAGBÁ AJEJÈ LOD^! AJEJÊ NILÊ! (MÃE das águas, IYEMANJÁ, que estendeu-se ao longe na amplidão. paz nas águas! paz na casa! ) .

quinta-feira, 25 de fevereiro de 2010

IBÁ IYÀMÍ

IBÁ AKODÁ TO DA TIE LORI EWE akodá é o nosso primeiro ser criado, e foi criado sobre a folha IBÁ ASEDÁ TI TE TIE NILE PEPE asedá, aquele que criou o primeiro ser humano. lembrança sua sobre a terra.IBÁ IYÀMI ÒSÒRONGÁ minhas mães, todas poderosas, acima de tudo os meus respeitos. APANI MA HÁ GUN as que controlam, sendo plenamente, todas as forças terrestres AWON NI OLOKO KI ORU ATORI JAPA! ATEDO JOKAN que tudo seja a meu favor. da cabeça aos braços; do figado ao coração; da bílís ao anûs. ATIDI JORONRO EYE AKE GANAN RAN pássaros, imensos pássaros da sabedoria AGBO KEKE LORI IROKO MAYE iroko, grande árvore que está acima de todas cabeças AROHOHO ILE SE IRO EYE ABAPAYE terra que testemunha todos os acontecimentos e de tudo sabe ELESE IRO EYE A BIDE LENU WAKO WAKO wako wako, grande pássaro com bico de bronze AWON NI IGUN TI GUN OMO EJA NINU OMI preciso ao pegar os filhotes de peixe na agua AWON NI OYANYAN GANGA TI GUN OMO AKAN LODO pássaro consciente que pode alcançar , e alcança , o caranguejo no fundo do rio EMI MO ORUNKOO YIN EMA PAMI EMA PA AWON OMO O MI. não me mate, e nem aos meus filhotes MOJÚBÁ OKUNRIN. MOJUBÁ OBIRIN. sua benção macho universal. sua benção fêmea universal. IBÁ LOWO OGUNSO LEGELEGE TI O DORI KODO TIKO JÁ sua benção, aquela que inverte o homen internamente e nem assim ele morre IBÁ LOWO ILU GBEDU TI O DORI KOLE saudações ao rítmo da morte , e que minha cabeça não o ouça TI O WAMI LOJU GBURUGBU este som não tremerá de pavor minha visão MOJUBÁ ODUNDUN TI I DUN BI I EEGUN me abençoe o antepassado na sua paz que me faz vivo MOJUBÁ OLOLO TI LOHUN ORO me abençoe o poder que tritura o grão e toca o tambor. que eu não esteja ao meio de seu atrito. IBÁ LOWO ONA OMO OSOROROO JIRO respeitosamente reverencio o espaço além no universo de meu caminho. IBÁ LOWO AYEE! saudações ao que existe intensamente da terra ao sol, e que me reconheçam. que tudo seje aceito; sem desvio e que me abençoem.

terça-feira, 23 de fevereiro de 2010

RELIGIÃO

É a crença na existência de uma ou mais força sobrenatural. É a manifestação de tal crença, através de doutrinas, dogmas, rituais própios, que constituem um culto. E como tal , estabelecem seus seguidores. É um conjunto de pessoas as quais creem numa mesma verdade, numa mesma força sobrenatural e através de sua fé fortalecem uma egrégora, entidade, força ou Divindade. A principio em nossas vida, nascemos e somos acalentando por nossos pais e familiares, e assim educados por eles segundo a seus principios e suas crenças. E isto é forte e profundo, pois familia é a base de tudo, mas ao nos tornarmos adultos, podemos ou não seguir outros caminhos. Isto não constitui falta de respeito, ´`a base familiar que nos foi doada e sim estabelece , o livre arbítrio, individualidade, liberdade de " ser". Seguimos então numa busca fervorosa, a definir profissão que mais nos realiza, a escolha de um par para constituir uma família sólida e duradoura, a aquisição de um carro, e de uma casa, emfim conquistas e concretizações de nossos desejos pessoais. Portanto através destas escolhas, experiências, somadas ao aprendizado infantil, familiar, constituimos as nossas verdades e acabamos por descobrir no que acreditamos. Isto é forum íntimo, pessoal e assim como temos a nossa fé em uma força, Divindade, as outras pessoas tem ou não. Não devemos julgar a crença e a fé de nossos semelhantes, assim como não devemos impor a nossa. A mãe natureza em sua sabedoria , semeia, germina, brota, e dar seus frutos a todos nós, sem se impor e independente de cor , raça, e credo. É importante que nós tomemos este exemplo, deixando o ego de lado e semearmos no jardim do eu interior o respeito por nós mesmos e pelas escolhas das outras pessoas. Pois como dito no início, religião é crença, é fé , é devoção pessoal e não um grito de discórdias, onde se discute qual a mais certa ou a melhor, pois como será que vê a entidade, a força, a qual se acredita?. Que a força estrutural da terra, seje por nós! eu saúdo a vós minha mãe encantadora e a todos nossos ancestrais.

segunda-feira, 22 de fevereiro de 2010

ÌBÁ (SAUDAÇÕES)

Ìbà `ilè! ilè mo pè o! ìbà Ìyámi Òsòróngá! Ìyámi Òsòrónga mo pè o ! Ìgbá-odù-lógbõgba, ìbà o!Òsà-mejì, òsá- l'òyèkú àti Osá-l'òfún kí to bí Ìyámi Òsòòróngá, ìbá. Moj júbà obinrin lòde olo Gèlèdé. Ìbá Ìyámi. Òhún àgb`wi fún àgba. Wa Àgba ´ngbá. Òhún ti mò wí l'òni njé se. Òhún m'òfé kóse l'òni. Jé! Kóribê! Ni orúnko ènyin Ìyámi Òsòróngá. Oló-hun d'olà! oló-hun d'olá! Òjo l'ojúmo, b'afé fó. Aki gbé pè Òrunmìlà. Kò gbé hu àgbè. Àse! TRADUÇÃO:Saudações à Terra! Terra eu te chamo! Saudações a minha Mãe do Pássaro da morte! minha mãe do Pássaro da morte, eu chamo você! Ao recepiente da existencia; igualmente , Saudações a vós! Òsá-méji, Òsá-l'òyèkú àti Òsá-l'òfún que deram nascimento a minha Mãe do pássaro da morte, saudações. Saudações Mulher do relento, Dona da Mascara. Saudações Minha Mãe. Além de justa desperdiça maturidade, além de saber relatar ao dia o que seja feito; Eternamente uma pessoa inteligente...Assim seja o dia! Vencer! Assim será! Em vosso nome ÌYÁMI ÒSÒRÓNGÁ. Possuidora de riquezas! Possuidora de riquezas! Frescor do dia com prazer virá à tona. Coragem erga-se e chame Òrúnmilá. Encontre bênçãos projetando-se sobre o fazendeiro. Assim seja!