ORIKI TI ÌYÁMI ÒSÒRÓNGÁ

Olókiki-kàtákàta l'ekùn npa eran mã ni yan.Olú gbóhún-gbóhún ki ni Òsun ebá èjé.Osún-g' ó wo èw´`u èjé.l'pá eni tiko fe ki hun ká dùn.Ani e sìn òni kànge.Odò bara òto-lú.Omi a dake je pá eni. Omo Opaára Òga ti dâmu sese ìbà o! Ìbá Ìyámi o! N"ìmò moje ni koje ti Àroni. Èmí wa forí-bale fún sese, Olú-igbò-pé. Eleye kí ntúka ni lóke òrun. Ìyá tèmi mi ni gbá li àkókò. Enyin akoni alà molè-gbada.Èmi wá k'lyá onilè. ibà yin o. Àse! Àse! Àse! tradução. Famosa aqui e acolá, leopardo que mata o animal e continua a caminhar soberanamente. Chefe escuta, escuta, Òsun viaja no sangue, vermelho, vermelho, ela se veste com roupa de sangue, e mata a pessoa de má vontade de surpresa para que não resmungue a sua volta atormentando-a. Eu sei que ela conduz o dia de hoje e irá bater à porta. O rio agitado não é trapaceiro, ele avisa. A água calma deixa matar as pessoas . O filho de Òsun , Ògà ( o camaleão) que deixa perplexa ÌYÁMI, saudções! Saudações ìyámi! Aquela que sabe reponder o chamado de Aroni (espírito da floresta) Espírito venha curva se para ìyámi, a Dona da floresta. O passaro que se distancia no alto do céu. Minha mãe, eu a reconheço a qualquer tempo. Vós sois a pessoa forte que possui o brilho da espada. Eu vim aqui, mãe terra, saudar sua origem e disparar vossa arma. assim seja!

IYÁMI ÓSÓORONGÁ

ÌYÁMI ÒSÓRONGÁ, rítualisticamente falando, representa a força governante da terra que mantem o elo entre as pessoas e os elementos existentes na superfície.Mas, é preciso entender que, a terra em si, é a Guardiã Viva- o chão que se pisa é um chão que guarda os segredos dos Ancestrais, e daí, a necessidade de se pisar no chão com respeito para que não venhamos a provocar a ira daqueles que ocupam o espaço que ocupamos-"aquele que pede a bênção à terra reconhece a própia origem, reconhece a Mãe e sabe dar importância à cabeça e ao sangue que recebeu através da doação de Apári-Inu, cabeça interna- alimentada pelo cordão umbilical.`YÁMI é a essência feminina, ou uma força especial "sobrenatural"que atua na mulher para fazer fluir a vida, IYÁMI é o ovulo pronto para gerar a vida, nesse período-(tpm) a mulher torna-se sensílvel, chorona, dengosa.Mas quando ocorre a menstruação , IÝAMI percebe que seu óvulo não foi fertilizado, que o organismo o expulsou, e se torna agressiva porque isso representa a morte. E a vontade de IYÁMI é que os nascimentos de humanos sejam abundantes como os cardumes de peixes.-É preciso considerar que a natureza da terra -e feminina e que existe uma questão de leveza a ser levada em conta.Podemos tomar como exemplo, os peixes que são símbolos de um poder oculto que expressa a passividade ou tranquilidade,mas tambem de diversidade e fecundidade, e, por antiguindade, através da ancestralidade estão diretamente associados à vidae por consequencia a morte que é o ciclo vital utilizado para que a renovação expressa a relação com IYÁMI ÒSÒRONGÁ com o nome de YEMONJÁ, simbolizando a restituição através da encarnação e reencarnação dos "seres humanos" como portadores de corpo ou matéria, mas feitos com maior quantidade de ´´água (cerca de 70%)-- como a propia superfície da terra (cerca de 70%).ÒYÈKÚ-MEJI afirma que okun, o mar , é a morada de Egún, ancestral humano, e que todos devem voltar a sua origem. O mar é o maior cemitério.--Os "Répteis" aparecem como símbolos de agressividade, de força física brutal e agilidade. As "serpentes" são vistas como representantes do "fogo físico e ancestral" para perpetuação da essencia da "Alma Humana" e são a referência de IYÁMI ÒSÒRÓNGÁ como mãe purificadora e transformadora da vida, por possuírem um "poder agressivo e ao mesmo tempo, defensivo". Por serem animais rastejantes, mantêm-se em constante contato com o Òrísà da terra- Obàlúwáiyé, que é uma Divindade do fogo.Isto explica a natureza agressiva das serpentes, mas que , como meio de sobrevivência usam o propio veneno como "MAGIA CURATIVA".Por serem as"serpentes" representantes do "fogo da alma" estão ligadas a ÈSÚ ÒSÉ-ÒTÚRÁ que é a expressão máxima do fogo que movimenta a vida. ÌYÁMI, também através do fogo, esta relacionada ao culto de Ògún, `risà da modelação do ferro, da força física ou da força estrutural da terra que só pode ser apaziguada através do sangue derramado nos sacrífícios.ÌYÁMI possui instinto animal, por isto é sempre apresentada em forma de pássaro que tenha costume noturno ou por animais que produzam leite-por ser a Divindade da fertilidade também é vista com uma criança no colo- Senhora que é como um pássaro, representação ìYÁMI oSÒRÓNGÁ, QUE É VISTA COMO " O PÁSSARO DA MORTE". Porém, protetora dos filhotes, guerreira e caçadora, como por exemplo, a águia que não erra o alvo, sendo capaz de apanhar alevino no fundo do rio- isso significa que tem precisão.

Fonte: Texto retirado da apostila Ìyámi Osòróngá, de autoria de Orlando J. Santos D'ògún Dímólóko.

OSUNMARE, A COBRA SAGRADA DAN

Osúnmare é o arco iris, sinal de bons tempos, de bonança. É o Orisa da riqueza, do dinheiro, , chamado carinhosamente de o banqueiro dos orisas.É a cobra sagrada Dan,orisa de prosperidade , fartura e lucro. O homem, que vive atrás do dinheiro, que trabalha para ganhar seu sustento, não pode imaginar, às, que tem esta força da naturezadiariamente ao seu lado.Osunmare está presente praticamente em todos os momentos de nossa vida, pois tudo gira em torno do dinheiro. OSUNMARE tambem é a beleza das cores, é o arco-iris, que vai colorir o céu , anunciando coisas boas. É o fenômeno da natureza que gera o colorido do céu, a hipnose da cobra, a felicidade dos lucros. osunmare egô bejerin fonná díwo . trad: o arco-iris que se desloca com a chuva e guarda o fogo no punho. a ro bo bo i....

OSUN DEUZA DO AMOR

Osun, Deuza do amor e da sedução, dona das riquezas fluviais, divindade símbolo da beleza e da graciosidade. Seu principal emblema é um espelho em forma de leque, o abebe, que segundo afirmam, representa uma cabaça em forma de ventre, simbolizando os segredos da gração dentro do útero. Osun é um orisa que tem seu berço na região da nação de Ijexá e Ijebú-Nígéria, onde corre um rio com seu nome, em cuja margem está localizada a cidade de Oshogbo, templo principal de seu culto.Suas histórias e lendas a fazem ligada a varios Orisas com quem tem grande afinidade como Osóssi,Ogum,Xango,Orunmilá, e Esú. Ela é a enhora responsavel e princial protetora da fecundidade e da maternidade, assim como, Yemanjá, tanto da terra, através da irrigação, por exercer seu poder sobre todas s aguas doces, imprescindíveis para a vida neste plnta, como das mulheres, propiciando assim a continuidade da vida.Sempre evocada para se conseguir boas colheitas assim como um bom número de filhos, símbolos de prosperidade na cultura yorubá.Mas ao contrário de Yemanjá, a ela é atribuida a proteção também das crianças desde a fecundação, o desenvolvimento do feto até o nascimento.Apesar de reconhecida como a patronesse da maternidade, um de seus orikí, enfatiza a sua vaidade acima de tudo, quando diz:Osun lava suas jóias antes mesmo, de lavar suas crianças;Como uma ninfa africana, Osum é a dona do ovo, a maior célula viva, símbolo maior da capacidade reprodutiva da natureza, carregando consigo também todos os predicados da beleza, riqueza e portanto da projeção social.Na estreita relação dos Orísas com as forças da natureza,podemos comparar Osum com um grande rio que apresenta várias faces por todo o seu curso:desde a nascente com águas limpídas e transparentes que deslizam com graça, representando as nuances de Osum jovem, evoluindo para cursos mais maduros e piscosos, que fecundam as terras por onde correm, apresentando em várias ocasiões trechos encachoeirados, como uma divindade belicosa ,ruidosa e perigosa de se enfrentar, semelhantes aos Orisas guerreiros e imtempestivos, até progredir para a ampla maturidade dos rios largos e barrentos, próxima a seeeeenelitude, cuja profundidade aparece como um soturno místério díficil de decifrar, até alcançar a foz plácida dos maguezais, onde a agua doce do rio mistura se com as aguas salgadas do mar, tornando se salobas e lamacentas, remetendo-nos a ancestralidade do Orisa Nanã, senhora da morte e consequentemente da renovação da vida no eterno ciclo das águas.Por isso uma das caracteristicas de Osum é a sua imprevisilibidade, dizendo-se assim possuir um temperamento caprichoso e voluvel que varia da placida benece das aguas fecundantes á furia das enchentes que destroem tudo em sua passagem. Osum também é chamada de ÌYÁLÓÒDE, título queé compartilhado por suas filhas nas comunidades africanas e que designa a mulher líder do grupo feminino dentro de um espaço social. As cantigas e danças de Osum são melodiosas e suaves, especialmente as que tem o rítmo de Ijexá. Seus movimentos graciosos lembram a vaidade e a sensual coqueteria das mulheres belas e elegantes, mimetizando gestos de comtemplação num espelho, enfeitando-se durante um banho no rio ou o lento remar numa canoa.Osum é cultuada com acentuado fervor dentro dos candomblés.Quando manifestada ,nas casas de culto é tratada com muito dengo e carinho, como não poderia deixar de ser , pela sua postura delicada e elegante que as belas e poderosas mulheres geralmente tem. Uma caracteristica muito especial deste Orísa é uma implicancia muito grande que esú tem com Osum, perseguindo suas filhas com maior constancia do que faz com os demais Orisas.Isso se explica pela falcudade que Osum tem de também poder consultar o oráculo de Ifá, pois uma antiga história conta que IYAPETEBI-OSUM,era esposa de Ifá e como este, muito atarefado que era, não conseguia atender a todos que o procuravam, as pessoas procuravam Osum para que lesse a sorte para elas.Osum queixando-se com seu marido que não podia atende-las, fez com que Ifá lhe desse dezesseis coquinhos de dendê e lhe ensinasse o jogo. Então Ifá pediu a Esú que respondesse a todas as perguntas que Osum lhe fizesse.Esú muito contrariado aceitou, mas desse dia em diante passou a perseguir Osum com furor redobrado.Otras lendas nos contam que Olorum deu a Osum o controle da fertilidade e a gestação, sendo assim , os seres humanos são protegidos por ela desde a concepção e durante toda a gestação no interior do útero até o parto. Após o nascimento esse Orisa acompanha a criança até que esta possa caminhar sózinha, representando portanto o cerne do instinto maternal.Osum protege também todos os orgãos repro-dutores femininos e regula a menstruação. Oferendas lhe são feitas com o objetivo de facilitar às mulheres o sagrado dom da maternidade, caracteristíca extremamente valorizada nas culturas tradicionais yorubá.Esse poder de reproduzir a vida concede àmulher uma capacidade de se tornarem melhores feiticeiras do que os homens, além de lhes ser natural a intuição, um sexto sentido muito desenvolvido.Assim, Osum é considerada na cultura yorubá uma feiticeira por excelência, a maior de todas no panteão africano, sendo muito estreita a sua relação com Iya-mi Oxorongá, com a qual muitas vezes é confundida.Um ditado muito comum na África nos diz que tudo o que sai da boca de Osum tem que ser levado muito a sério, pois no poder de sua palavra pode estar contido muitos presságios e sortílegios.ORA YEYE OOOO